2021年9月29日 星期三

《佛經》有記錄。

根據《大般涅槃經》<第四誦品>記“佛”從犍荼村到腳俱多河的行事。
一個人所難料的意外 ,使年已80的釋迦牟尼離世。
(原文大意):
——佛陀80歲時,帶領弟子到吠捨離城宣教,在南未羅國波伐城,佛陀一行住在鍛工(鐵匠)之子純陀的庵羅林。因誤食鐵匠鈍陀施捨的飲食“栴檀樹菌茸”,導致食物中毒而不幸離世。
(原文敘述):
“世尊受鍛工子純陀食,時發重病,赤血迸出,劇痛瀕死……”
從鐵匠家出來,釋迦牟尼開始猛烈地肚疼,緊接著就竄稀,他一遍遍地去廁所,把血都拉出來了。
學生們很恐慌,嚷著去城裡找大夫。
釋迦牟尼擺擺手,對阿難說:
“阿難,你把我身上這件袈裟脫下來,疊成四疊,鋪在這棵樹旁邊。我太累了,想靠著樹坐一會兒。”
阿難依言去做,釋迦牟尼靠坐在樹旁,喘得很厲害,樣子非常痛苦。
休息了一會兒,釋迦牟尼口渴,讓阿難去給他打水喝。由於附近沒有人家,阿難就去河裡舀了一碗水。釋迦牟尼接過碗,咕嘟咕嘟喝完,掙扎著站起來,和學生們繼續向前走。
等大夥走到醯連尼耶瓦提河的岸邊,釋迦牟尼就再也走不動了,他躺倒在兩棵娑羅雙樹的中間沉沉睡去,從此一眠不醒。
(佛吃了“蕈”?“栴檀樹菌茸”” (野菇?據“覺音”解為 “野羊肉 ”。也有譯作 “ 幹野豬肉 ”。)“佛”的“涅槃”時的這一睡姿,就是平常人非常熟悉的側臥。
很少有人注意到,悉達多離世時,沒有故作玄虛地盤腿“坐化”,而是像一位普通人一樣,躺著離開人世。

在結束結夏安居後,釋迦牟尼繼續率領衆弟子向西北方進發。途中,經過一個村莊,由於肚子餓,弟子們又到村子裏化緣,這時一個信奉佛教的鐵匠給釋迦牟尼送來了一碗豬肉。這碗豬肉送來的時候已經有些腐敗變質。

釋迦牟尼滿懷欣喜喫下了這碗變質肉,但是到了半夜,他感到肚子疼,接着引發了嚴重的痢疾,開始拉肚子,不停不休一瀉千里,甚至在排出血來。
瀉完之後,釋迦牟尼感到口渴,就叫弟子阿難去河裏打水給他喝,然後接着率領弟子繼續前行。但是老和尚畢竟80歲了,哪裏經得起這樣的折騰,剛走到拘屍那酰連尼耶跋提河的岸邊,釋迦牟尼就一病不起。
釋迦牟尼意識到自己已經走到了生命的盡頭,就叫阿難在兩棵娑羅樹中間鋪下睡臥的用品,然後頭部向北躺下,向右側偃臥,左足置於右足上,弟子們都安靜的守候在身邊,聆聽釋迦牟尼的最後教誨。
佛祖釋迦牟尼最後在拘屍那羅城附近的娑羅雙樹下去世。
注:鐵匠獻給釋迦牟尼的食品在漢譯佛經稱爲栴檀樹耳,漢傳多認爲是一種菌類食物,而實際上栴檀樹耳是梵文音譯而來,在梵文中栴檀樹耳是一種豬肉食物。

記載在巴利文《長尼迦耶》第16《大般涅盤經》,此經與漢譯《長阿含經》《遊行經第二》相應,是記載佛陀最後一年的傳教活動。

那時佛陀在薄伽城住了一段日子後,前往波婆城,住在鐵匠之子純陀的芒果林。純陀前來邀請佛陀第二天吃飯,佛陀以沉默表示同意。第二天早上,佛陀手持衣缽,與眾比丘一起前往純陀家裡吃飯。佛陀坐下後,對純陀說道﹕「把你準備好的軟豬肉給我吃,純陀!把你準備好的其它食物給眾比丘吃。」純陀遵命照辨。然後,佛陀叫純陀把吃剩的軟豬肉埋在坑裡,因為誰吃了都不能消化。
而佛陀吃了純陀供養的食物後,發赤痢,劇痛瀕死。按巴利文佛典,佛陀當時所吃的是 sukaramaddara,由 sukara (豬) 和 maddara (柔軟)兩片語成 。《遊行經第二》在述同一故事時說﹕「時周那尋設飯食供佛及僧,另煮旃檀樹耳,世所奇珍,獨奉世尊,佛告周那勿此此耳與諸比丘,周那受教不敢。」這裡將佛陀所吃的譯為「旃檀樹耳」,即旃檀樹上的木耳,是受後來素食思想的影響。據季羨林先生考證,釋迦牟尼是吃變質的野豬肉中毒而死。



 大乘佛教特別熱衷於斂財,大乘佛經總是說到功德,孝養父母和幫助他人都有功德,但不算大功德?什麼功德最大呢? ——把錢捐給寺廟,造佛像建佛塔。

從歷史來看,凡是信奉佛教的國家都無疑走向衰敗和滅亡,無一例外。

佛教徒似乎都很清高,不要名不要利,不貪財不貪色,其實他們追求的是大貪——成佛。成佛後長生不老,有人供養,不勞而獲,這種生活誰不想過呢?為了最大的貪欲而節制現在的慾望,這種買賣還是划算的。

原始佛教認為人生都是苦,八苦煎熬。苦、空、無常是人生的特徵,要擺脫苦就得修煉,從十二因緣入手,斬斷無明,最終達到涅磐清靜的境界。涅磐清靜了,就心無掛礙了,對人生的苦、樂、悲、喜無所謂了,就像一個人死亡的狀態。所以道家說佛教是求死的宗教,懼怕死亡,不敢面對人生,最後發明用死亡的心態面對一切,就算解脫了。所以佛教徒沒有生活的鬥志和激情,也沒有為社會創造價值的動力。印度產生的宗教都是這樣,畏生怕死,不活在當下,不通過努力來改變人生,而是寄託於修煉來獲取來世或者彼岸的好日子。清華大學教授、大歷史學家秦暉先生曾經分析過印度經濟落後的一個原因,就是因為印度的宗教不思進取,重來世輕今生,所以人們得過且過,整個社會缺乏向上的動力。

中國的聖賢特別是儒家的聖賢強調自強不息、厚德載物,一個人在人生旅程中要學會本事,磨礪道德,追求群己、天人的統一。人一定要承擔社會責任,一個北京懷柔的出租車死機告訴我“人生最大的幸福就是有牽掛,牽掛自己的親人,牽掛國家社會”。儒家有很深的人文關懷,他們視社會大我的利益高於小我的利益,一旦突破了小我的牽絆,個人的生死對他們來說就無所謂了,不像佛教徒那麼自私,為了自我的所謂解脫而拋棄父母、出家修行。諸葛亮快去世的時候,除了給劉后主寫了一封自報家產的信,而是把最後的時光用於謀劃退兵,用於佈局蜀漢的人事安排,最後才安然離世。佛教徒們呢?整天念阿彌陀佛,不事生產,自私自利,面對中國古聖先賢,你們要不要臉紅?佛教徒們不是用努力實現夢想,而是寄希望於燒香磕頭、念佛念經,因為經裡說誦經可以得到富貴,簡直愚昧不堪。百丈禪師看透了佛教騙人的把戲,提出禪僧要種地自養,不做社會的寄生蟲。

從中國歷史來看,佛教對國家是有害的 東漢明帝年間,佛教傳入中國,有了第一座寺廟——白馬寺。但不久漢明帝就知道佛教宣傳的是出家、逃避這些鬼東西,所以下了禁令——不准漢人出家。(有興趣想了解這段歷史的人自己去百度,關鍵詞是“

唐代佛教最為鼎盛,八宗興起。佛教不事生產,威脅國家財政,於是唐武宗滅佛,佛教因此衰微,唯有禪宗得到生存。到了北宋末年,禪宗出了一個偉人——大慧杲禪師。大慧杲禪師提倡話頭禪,主張抗金,提倡佛教要盡人倫義務,他甚至反對出家!

由於元朝的90多年使得真正的禪宗精神消亡,到了明代,佛教的發展形式是迷信低級的淨土宗。到了清代,統治階級又信奉喇嘛教,國家越加黑暗。

韓愈曾經在《諫佛骨文》說到,佛教產生之前,中國的帝王都是長壽的,堯舜禹湯都是長壽,超過100歲。周文王和周武王都是年近百歲,連周朝那個貪玩的周穆王都活了100多歲。可春秋時期,印度的佛教誕生後,中華帝王就短壽了。

這種格局在現代終於得到了改觀。毛老人家滅佛,中國二十多年無僧無廟,滅得很徹底。現在佛教即使繁榮,但也是空花的假象了。這一次徹底的滅佛後,中國的領導人就很長壽了,毛老人家83歲,蔣老人家88歲,鄧老人家93歲,江老人家現在高壽。胡老人家高風亮節、修養極高,我們相信、也祝福他老人家高壽。

這是什麼原因,我不知道。我只知道佛教完蛋得越徹底,我們中華的帝王就越高壽。韓愈在《諫佛骨表》說,舍利是佛之遺骨,不祥,應投之於水火,永絕後患。唐憲宗大怒,把韓愈貶到潮州,結果唐憲宗朝拜舍利之後,當年就被宦官殺死了。我曾經看過一篇文章《唐代帝王七拜舍利之結局》,凡是拜過舍利的帝王,很快就死了。唐太宗拜過舍利,就被金丹毒死了。武則天拜過舍利,就被兒子軟禁,不久也死了。唐肅宗拜了舍利,就被太子兵諫,很快死了。唐憲宗拜了舍利,當年就被宦官殺死了。唐僖宗拜了舍利,被朱溫殺死了。還有兩個皇帝我記不得了,反正都是拜舍利得惡果。大家可以去網上找這篇文章看看。

南禪臨濟宗的四料簡、曹洞宗的五位君臣已經成為絕響。宋代之後,佛教越發展越低級,越發展越迷信,已經成為民族復興的絆腳石。現在的佛教就是念佛、念經、念咒、吃素、放生、戒邪淫,已經窮途末路了。佛教的僧侶素質極低,還不准人們指責他們,因為佛教有戒律“居士不得說僧人過錯”,這幫禿驢就是靠著偽戒律控制和殘害信眾。中國的佛教已經喪失了清除自身垃圾的功能。那些靠著佛教混飯吃的佛棍和僧侶狼狽為奸,用似是而非的佛教理論給群眾洗腦,造成民族素質的低下。

大乘佛教其實是異化的婆羅門教,胡適先生說“信仰的印度化是中華民族的大不幸”。在婆羅門教裡面,據說有4萬多個偶像。中國寺廟裡的偶像很多,除了釋迦牟尼是真實的人物,其他的完全是大乘佛經捏造出來的。可佛教在中國得勢後,偶像崇拜抬頭了。佛教的偶像篡奪了上天的地位,在中國民間,偶像崇拜代替了上天信仰。佛教的牛吹得很大,說他們的佛是最尊貴的,是最大的,要求信徒崇拜偶像,甚至要求信徒自殘去供養偶像。

大乘佛教就很荒謬了。大乘脫胎於小乘,不得已接受了小乘的虛無觀點,但大乘貪財的惡根導致其極力鼓吹功德福報。大乘是最荒誕的,一方面鼓勵信徒去除慾望,另一方面又說信佛可以得大福報,甚至來世做轉輪聖王。所以大乘的信徒是最矛盾的,一方面告訴自己要去除貪嗔癡,可潛意識裡都想擁有世間無比的美貌、財富和權力。所以,大乘的信徒最終心理糾結、扭曲甚至變態。大乘發展到密乘,這種荒誕的表現變本加厲,喇嘛教裡有很多長壽法、財神法,簡直愚昧可笑。喇嘛教統治西藏近千年,可西藏的物質生產水平是全世界最落後的,你們的財神法修到哪裡去了?所以一個人要多了解外界的事務,多學習歷史、經濟和社會學,這樣就不至於被洗腦得至死不悟。

現在客觀研究佛教的學者對佛教都沒啥好感。季羨林先生就是一例。季先生考證釋迦牟尼是吃野豬肉導致食物中毒然後去世的。佛教徒就拼命的詛咒季先生,說季先生晚年癱瘓是謗佛的惡報。佛教徒的惡毒張然若揭。範文瀾先生的經典著作《唐代佛教史》,簡直揭穿了大乘佛教的騙局,說大乘佛教的僧侶就是寄生蟲。《唐代佛教史》資料豐富,論證翔實,值得對佛教有興趣的人一讀。

佛教自私 釋迦牟尼本人也不是什麼大慈大悲。我前面提到,印度的僧侶不種地,因為種地會傷害蟲子,犯了殺業要下地獄。可僧侶卻讓農民去種地,農民下地獄了,僧侶修行成功了。如果釋迦牟尼真的大慈大悲,他就應該去種地,讓別人修行,自己下地獄,讓別人成就。所以佛教說到底是無比自私的。

宣化上人說儒家是小學,道家是中學,佛教才是大學。佛教詆毀中華的聖賢和真人,把聖賢和真人歸入到不究竟的人天道。對於中華至聖孔子和老子,佛教也大肆貶低,說孔子是儒童菩薩,老子是迦葉菩薩,老子和孔子都是釋迦牟尼派到中國打頭陣的馬仔。宣化上人就是這麼給他弟子灌輸的。宣化上人最終死於淋巴癌,如果說有報應,詆毀中華至聖、欺師滅祖就是他最大的報應!

大道無形,修心悟道

「內典語中無佛性,金丹法外有仙舟」,此語隱喻修煉已很難從今日的佛教教義(內典)和道教教義(金丹)中去尋了,因為千百年來,佛不值世,兩種教義已被後人篡改闡釋得面目皆非,很難度人了。

 【如何分辨真假僧人】《佛寶節  防偽僧》


Upekkhananda比丘


代表兜率天修行林僧團發表


前言


       近年來的社會,不法份子假冒佛教出家人到處敲詐行騙的事件日趨猖獗,已經成為一個社會性問題,尤其是西馬的雪隆區一帶甚為嚴重。假和尚最常見的伎倆是在鬧市托缽化緣時向市民或遊客討錢、推銷各種佛教法物或冒用佛教名義向公眾人士募捐善款,以及從事許多誘騙錢財等活動。出家僧眾乃佛教的三寶之一,在延續與弘揚佛陀教義上扮演非常重大的角色。假和尚事件之發生確實對僧眾及佛教界的尊嚴與正信造成嚴重的沖擊,讓人們對佛教有不良的印象,進而排斥佛教,遠離佛教、毀謗佛教,斷了自己與三寶結善植福的因緣。由於假和尚詐騙事件屢見報端,不少人也深受其害,導致許多市民不管那個出家人是真是假,只要一看到出家人就會感到反感。當有清淨的真出家人出來行腳,為乞得一天的主食而托缽時,市民因對出家人有所顧忌而不願意再布施食物,免得又錯給了假和尚,因此錯失了在福田種福的大好機會。除了社會善心人士在成為受害者的當兒,也導致一些戒行清淨、出家動機聖潔的僧侶也被蒙上不白之冤,在托缽乞食時難免也被不解詳情的民眾以有色眼鏡看待,甚至以無禮對待,導致無辜的人們在清白的僧侶身上造了惡業。


       在假和尚眼中,大馬實乃“托缽天堂”,這種亂象發生最主要是這些不法之徒掌握到大部分的民眾對佛教的教義與出家人的戒律一知半解,以及一些迷信的人喜歡謀求和依賴某種儀式或聖物上的庇佑如舍利、佛牙、佛牌、開光法物等,所以才讓不法之徒有機可乘。再來,現代忙碌的社會,許多善人們很喜歡布施金錢,他們認為這是一種方便又省事的善行,若有出現在討錢的出家人,他們會毫不猶豫的,爽快地布施,也不管對方是真假。本地一些佛教寺院本身也時常乘著在短期出家活動期間主辦集體出外托缽,接受信眾們以金錢的供養,更助長了假和尚的歪風。這廂在努力滅火,那廂卻在加料添油,這些佛教寺院或團體的作為讓民眾感到更加混淆,教育的收效往往只是事倍功半。


       這些假和尚多數是外國人,有非法集團在幕後撐腰,他們移軍海外到大馬淘金,只是簡單地利用民眾的善心與一無所知就能輕而易舉地斂財,讓許多不畏因果的不法之徒陸續加入“地獄敢死隊”,一起踏上前往地獄的列車。兜率天修行林僧團中有一名僧團成員在還沒有出家之前是一名老板,他有一個員工曾經在新加坡當過假和尚,由於前一陣子新加坡當局打“假”時捉得很緊,他就回來大馬“避難”。據他說一個月可以很輕易的“撈”上三至四千新幣左右,行情還好賺過一般白領級的打工族。他有三個當過假和尚的朋友,有兩個已經遭遇車禍橫死了,另一個則患上癌症死亡,他時常因當過假和尚而感到非常害怕和懊悔。


       其實,要杜絕假出家人斂財的社會問題,除了正信佛教團體及執法單位的持續努力“打假”之外,最根本的辦法是從源頭開始,即教育廣大民眾:「何謂假和尚?」單掌拍不響,如果民眾皆清楚出家人的戒律以及出家的真正目的,以及能夠更深入了解最接近原始的佛教,那麼相信這些傷風化現象可以從根杜絕,假和尚的鬼蜮技倆就無法施展,無從下手了,諸善人的慈善心不會被濫用,菩提種子也不至於播種在不毛之地。

當然,要完全杜絕假出家人招搖撞騙與利用佛教名義斂財的歪風,並非一朝一夕就能夠做到的。話雖如此,對於一個護法愛教心切的正信佛弟子們,能夠做到的就是盡自己的本份與微薄力量多向大眾傳達如何鑒別真假出家人之訊息,只為了一顆想護持如法佛教僧眾的赤子之心,護持那些正在過著聖潔生活的出家人、維護那些真正努力在圓滿清淨梵行的僧眾之清譽,也同時紓緩非法對正法的破壞與沖擊。


       認識馬來西亞的佛教 馬來西亞的佛教大體上可分為北傳佛教和南傳佛教兩大體系。北傳佛教主要流傳著「大乘佛教」或「菩薩乘佛教」,其經典來源於古印度雅語梵文(Sanskrit)語系佛經以及西域文字佛經。北傳佛教按其經典語言體系又可以分為漢語系佛教和藏語系佛教。藏語系佛教又稱「藏傳佛教」、「藏蒙佛教」,俗稱「喇嘛教」。南傳佛教是由印度向南傳到斯裏蘭卡並且不斷發展形成的佛教派系。在教義上,南傳佛教傳承了佛教中上座部佛教的系統,遵照佛陀以及聲聞弟子們的言教和行持過修行生活,因此稱為「上座部佛教」(Theravàda),或可稱為「聲聞乘佛教」,也即訛稱的「小乘佛教」。南傳佛教使用的經典語言屬於巴利語體系,所以也稱為「巴利語系佛教」。雖然南北傳承的體系一樣被公認為佛教的主流,但基於各自傳承所依據的經典不同,所以大馬不同佛教傳承的僧眾也展現了不同的風貌與特征,如一些戒律的把持與袈裟的區分,各傳承的信眾也都有各自的護僧方式。對於這些佛教體系之間的差異都不在此指南的範圍,以下只是以南傳佛教巴利語系的經律為依據。

在大馬常見的南傳僧眾大致上可分為泰國的大宗派和法相應派;斯裏蘭卡的暹羅派、阿馬拉補勒派和拉曼雅派;緬甸的都丹馬派、無金派和德瓦拉派。南傳佛教國家的僧團內部雖然也存在著不同的派別,但依然以巴利經典為根據。


       南傳出家人為何要托缽? 在現代物質文明發達的今天,上座部南傳的出家人仍然依照佛陀當年所制定的行為規範過著三衣一缽、挨家沿戶的托缽乞食。過去、現在與未來的諸佛世尊都依托缽乞食而活命,故出外托缽是南傳出家人依佛陀所制下的正命過活, 也是身為一位南傳出家人應奉行的一種職務。托缽乞食是四聖種當中的一種,四聖種意思是出家人應當對飲食、袈裟、住所、醫藥這四種資生用具感到滿足。對南傳出家眾而言,托缽也是修行的一種方式:除了生病,南傳出家人是不能向非家屬或沒有血緣的人乞求想要吃的食物,而是必須滿足於施主布施的任何食物。托缽也能降伏驕慢,因為出家人了知自己生活上的衣、食、住、藥都必須依賴施主們的供養,因此自己沒有什麼能引以為傲的。出家人外出托缽乞食的另一個意義是:透過出家人外出乞食,能籍此機會給予施主參與布施以累積善業,讓廣大民眾有機會與三寶結善緣,為自己的未來種下離苦得樂的善因。同時也可以藉此弘揚佛法,如此,托缽也是佛陀與諸阿羅漢遊行弘化的傳統方式。


如何辨別真假僧人


       佛陀涅槃二千餘年後之今日,僧眾外出挨家沿戶托缽之面貌輪廓,在緬甸、泰國等地依然常見。雖然目前在大馬的出家人多數在寺院接受膳食供養,不過,尚有一部份四處雲遊、遠道而來的泰國出家人,以及居住在山洞、野林或謹遵出家義務的南傳出家人仍以托缽方式取得一天主要之口糧。


       當南傳出家人外出托缽時,有一些禮儀規矩是佛陀要出家眾遵守的,比如:


◎根據南傳出家人學處的眾學法:出家人在進入俗人住區時必須披覆整齊,即通披袈裟,不露肩膀以示威儀莊嚴。


◎在托缽時,除了生病,南傳出家人都一律赤腳。有時南傳出家人在托缽時會有在家人(稱呼為淨人)隨從護持,除了可以幫出家人拿食物之外,也有義務向公眾傳達怎樣如法供養南傳出家人的訊息。


◎南傳出家人在托缽時非常注重行儀,無論在行走或等待供養時常眼垂低視、步行善緩、不高聲嬉笑、不搖身、不搖臂、不搖頭、不叉腰、不覆頭、不踮腳而行於俗家間。在進行托缽時,南傳出家人不得向俗人合掌寒喧,也不可做出任何怪異行動:如敲擊缽、幹咳聲、口中喃喃朗頌咒語、敲鑼打鼓或故意在缽中放一些東西,然後搖動缽來發出聲響,招搖過市來吸引公眾的注意力。同時也絕對不會向公眾“死纏爛打”要求布施。南傳出家人在托缽時只是靜靜的站在公眾可以看到的地方,默默地等待人們供養食物。即使沒有人供養食物也是善緩祥和的步行離開。


◎一個真正的南傳出家人在托缽時絕對不會向人“自我介紹”或“自我推銷”一番,也絕對不會為了得到更豐碩的供養而向施主炫耀自己的品德、戒行或修行,因為這行為將對出家人的出家生涯構成嚴重的威脅。如果某出家人為了贏得名聞利養而向施主撒謊宣稱自己已經證得某種上人法或有某種神通,那麼他將犯下無可彌補、無可挽救的斷頭戒,即必須立刻脫掉袈裟還俗,終生不能再出家受南傳比丘戒。


       無可否認的,即使一個出家人完全做足了以上所有的托缽行儀,我們也不能斷然確定他就是真的出家人。假和尚集團也是非常專業的,他們可能派人到寺院短期出家,學習做為一個出家人應學的行儀後,再還俗回去教導其他不法之徒似模似樣的假扮出家人。所以,只憑外表來判斷一個出家人是真假,即使是一個資深佛教徒本身也未必有把握。然而,無論假和尚在形式上模仿得多真多像,出家人真正的內涵肯定沒有,就憑這一點,其實要分辨真假出家人非常簡單,最關鍵的,也是最可靠來辨別真假的準繩是─佛陀制定了這一條學處:「‘‘Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’ 若比庫捉取金(jātarūpa黃金)、銀(rajata流通貨幣),或令捉取,或同意放在近處者,尼薩耆亞巴吉帝亞。」(Nissaggiya pācittiya18)


◎真正如法的南傳出家人在托缽時是絕對不接受金錢供養,只接受食物供養。同時,真正如法的出家人是沒有利用任何物品如黃繩、彩線、佛珠、佛牌、佛教卡片、書簽、護身符等作為酬勞以換取金錢供養。無論在什麼場合、地點,凡是有任何披著南傳袈裟的人以缽討錢,或以黃繩、彩線、佛珠、佛牌、佛像、符、念誦經咒、灑水祈福等作為酬勞向公眾換取金錢供養,這些人有很大可能[8]是假冒的出家人!就算是真出家人,也違背了出家人的本分與戒律。


◎在托缽時除了不能接受金錢之外,真正如法的南傳出家人無論是為了什麼目的也好,都不能以自己、他人、群眾、僧團、任何道場寺院、佛教團體、或佛菩薩的名義來向公眾人士募捐基金。無論在什麼時候,無論是為了什麼目的,也不管有沒有獲得警方的募捐准證,凡是公開在公眾場合向民眾募捐的南傳出家人,一概是不如法的,或者很大可能是假出家人。


◎所有南傳佛教的出家眾都必須遵守過午不食戒。在早晨大約七至九點左右,就會有南傳出家人到人群匯集的地方,例如市集、菜市場、餐館、茶室、小販中心開始托缽乞食。「正午」並不是指十二點正,而是指太陽正置當中之時。如果依泰國傳承出家的僧人就會依泰國的正午時間,即是在大馬時間十二時後就停止進食,其他傳承的南傳出家人就依照大馬真正的過午時間,大概是從一點到最遲一點半之間,有時會更早,具體時間依季節而變動。真正如法的南傳出家人在正午過後就不會再出來托缽乞食,所以任何在午後一直到翌日黎明之前托缽的出家人,除了生病乞藥之外,一概是不如法的,或者很大可能是假出家人。


       有某些情形是例外:由於生病的南傳出家人是可以在午後向任何人乞求中西藥、冷熱水等,故也可能有真正的出家人(尤其是住在森林或荒野的出家人)在午後進入俗間為自己或為其他患病的出家人乞求治病的藥物。無論如何,南傳出家人即使病得再嚴重也好,都不會接受施主供養金錢來醫病或買藥,只接受施主供養允許的藥物。明白這些戒律的公眾請不要於午後,甚至夜間,在人潮擁擠的地點如夜市場、小販中心隨便布施金錢予不如法或者假出家人以助紂為虐。佛陀制定了這一條學處:「‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’ 若比庫,從事各種金錢交易者,尼薩耆亞巴吉帝亞。」


N在南傳出家人的戒律,出家人不僅不能接受金錢,即使在身上也不能持有任何金錢、同時也不能自行處理、使用、支配、管理錢財。在某些情況之下,例如:一些出家人到某個地方弘法、朝聖或參學的時候,一位真正的南傳出家人也有可能會臨時住在旅店。不過,這些出家人通常會有隨從的在家男眾或淨人在一路護持著,無論是住宿、食物、必需品、旅費等一切費用都是由在家眾處理的。如果發現一些長期留宿旅店的南傳出家人,並自行付旅店費,或自己上餐館買食物吃,或出入商店廣場購物,買煙、酒、日常用品、自行付費搭計程車、巴士或自己駕駛交通工具等都是不如法的,他們很大可能是假出家人。


◎除非有必要的事情如醫病、辦護照簽證、受在家人邀請開示、弘法、出席公益與慈善活動、探訪病人、為臨終者誦經與助念等,真正如法的南傳出家人是盡量不在午後進入俗家間,尤其是商場、購物廣場、銀行、投注站、賭場、娛樂場所等等這些充滿欲樂、商務、賭博性質的場所,以免遭到沒有必要的非議和譏嫌,以維護出家人的威儀與聲譽。作為身無分文、名下無恒產的南傳出家人如果有事情非要到這些敏感地帶不可,通常會有在家人或淨人載送,整個過程都會有在家人或淨人陪同。由於身上不能持有錢財,真正的南傳出家人是絕對不可能在商場‘逛街購物’或流連在充滿感官欲樂性質的場所。


       從以上幾點我們可以作個總結:不管一個出家人是真是假,只有簡單一句,就是一律不要給錢。以上所提供的主要准繩已經足以鑒定如法或不如法,對於一位南傳出家人是否能出示「僧伽證」,那已經是不重要了。真的假不了,假的真不了。如法的供養,假的出家人也像真的;不如法的供養,真的出家人也像假的。如果見到出家人托缽時,心裏想要做功德,但又無法確定對方是真偽,那麼,實在很簡單,供養食物絕對錯不了,真的出家人就沒有機會犯金錢戒,假的出家人沒有機會借著佛門袈裟造孽,不管對方是真假,就當他是僧團的代表一般如法的供養食物,殊勝的布施功德也一樣照拿,護持正法久住的功德也得,一舉多得。


       馬來西亞佛教咨詢理事會與許多正信佛教團體呼請佛教徒與社會人士,無論在任何場合若有發現這些假冒出家人的不法之徒向民眾乞錢,或以欺騙手段要求募捐,就應該立即向馬來西亞佛教咨詢理事會舉報,馬來西亞佛教咨詢理事會成員包括:馬佛青總會(各州皆設有聯絡委員會)、馬佛教弘法會、錫蘭佛教精進會、馬佛光協會、馬佛教金剛乘總會(聯絡資訊附於文稿後頁),以協助馬來西亞佛教咨詢理事會采取嚴厲與迅速行動,將這些假和尚繩之於法。佛弟子們與公眾人士應該踴躍配合,拒絕給錢及舉報假和尚,制止假和尚利用公眾的善心詐騙牟利,及破壞佛教與僧伽的形象。


       南傳出家人不能做什麼? 依照佛陀的正法、律中出家修行的南傳出家人,是依戒、抑制來避免習行邪命。心的聖潔,出離了世間,與八聖道結合,努力修證聖道果為最終目標。依正命過活是出家人必須奉行的職責,出家人不得以邪命的方式而謀生。邪命為詭詐、虛談、現相、嗔罵示意,以利求利等諸惡法所維持的生活,即受到智者所遺責的生活方式。

一位活命清淨、依戒自律、具足正當的行為與行處的南傳出家人是已經禁止接受金銀,克制欲樂的享受,不沽酒抽煙等諸麻醉品,不裝飾及美化身體。出家人也不縱欲於歌舞戲樂,不觀看娛樂表演如電視劇、音樂演奏、歌劇舞蹈、藝術展覽、特技表演、運動球類比賽、閱兵列陣、軍事演習等。出家人不荒廢寶貴的光陰於不適宜的諸類遊戲與賭博如下棋、打牌、打球、猜字、頑耍、舞刀弄劍、跑跳、吹囗笛、唱卡拉OK、跳舞等下劣的行為,不浪費時間在閑談戲論和爭吵辯論。


       由於遐邇聞名的少林寺武功,很容易讓一些不解佛教的人們誤以為出家人出家修行是為了要身懷飛簷走壁的高強本領,但事實上,佛陀是禁止出家人展拳秀腿的,南傳出家人不應當學習與滅苦無關的學藝,賣弄武藝過活更是出家人的邪命。此外,佛陀也禁止出家人為信徒做跑腿或傳遞訊息、從事媒嫁與辦理差事、買賣、替人看手相命理、預測財運、占蔔預兆、星蔔術、問卦測字、推測福禍吉凶、解說征兆、談天地變易、相學解夢、預言氣象、為人安排良辰吉日、看地理風水、驅魔役鬼、咒害施降解降、媚藥媚術、超度亡魂、念咒灑淨、操作巫術、做火供、獻供諸神,乃至禁止出家人為國家的戰略顧問、政務國師、煉丹、行醫施藥等等一切欺詐法術、低劣技藝而行的邪命(更詳細的敘述請參見《長部·第二經·沙門果經》)。若能離此諸種邪命,即名活命遍淨戒。


       出家人的工作是什麼? 『准陀,他自己確實已陷入沼澤,而將能救出其他陷入沼澤者,無有此事!准陀,他自己確實沒有陷入沼澤,而將能救出其他陷入沼澤者,乃有此事!......』《中部·減損經》

作為南傳出家人唯一真正的任務是勤修戒定慧三增上學,努力去除內心的泥濘——貪嗔癡,成就聖道聖果來利益三界眾生。此外,出家人尚擔負著住持佛法的職責。住持佛法包括學習三藏聖典以傳續佛陀的正法,以及說法利人,讓眾生也能了解真理,並依循著自然界的法則而過著正業正命的生活。出家人通過從事高尚聖潔的梵行生活來培育心智,同時也通過實踐佛陀的正法、律以及弘揚佛法來回報社群,為人天的應供和精神導師,自利利他。


       正法的傳揚與能夠延續到後代必須要依靠三個層次:教理(pariyatti)、修行(pañipatti)與體證(pañivedha),單單只憑教理是不足於維護正法久住的,還必須要有人願意付出生命與精力去實修以親自印證佛陀所宣說的法。假使一個傳法人自己沒有親自體證到法,也不願意付出生命的代價來實踐法,進而體證法,那麼在他向人說法時,自己的內心甚至對生命到底有沒有輪回?到底有沒有因果業力的法則都沒有肯定的把握,很難影響他人走進來學法修心。而出家人就是把自己的青春和生命奉獻給佛法的全職修行人,他們讓眾生繼續能夠看到生命提升的希望,讓人們繼續看到佛法依然可以體證。為了延續佛陀的教法,僧伽的使命就是實踐佛陀的教法,隨法、見法、體證法,實踐八聖道,只要這世間還有人繼續實踐八聖道,這世間就依然會有四雙八輩的聖者;只要這世間還有聖者,正法就能繼續久住於世。為了眾生的福利,僧伽們宛如看管佛陀遺產的繼承人,背負著讓正法延續五千年的神聖使命。這是為什麼僧團是這世間無上的福田,個人的供養永遠比不上僧團的供養。


       在家信眾供養布施出家修行者衣服、飲食、住所、醫藥等日用必需品,在物質生活方面資助出家人。而作為對廣大信眾的回報,佛陀要求出家人應當在言行舉止上能夠作為人天師範、道德楷模,在心靈上、信仰生活上也應當對在家人起到幫助鼓勵和皈依投靠的作用,出家人必須是在家信眾的精神導師和心理醫生。因此,一位南傳佛教出家人除了嚴持戒律、潛心止觀修行、保持佛法傳承之外,還應當以適當的方式適時地向在家俗人宣揚佛法、開導群迷。


       在這個世界上,如果有什麼最艱難的工作,那麼做為一個好福田的工作可以說是世界上最艱難的工作之一了,為什麼呢?因為做一個好福田的工作就是要戰勝自己,克服內心的貪嗔癡,克制壞習氣,逆著自己的喜好,調服散亂的心念,難舍能舍,難行能行,難忍能忍,這是為什麼佛陀在《法句經·千品·103偈》裏贊歎能在戰場上戰勝百萬人的人還不如能夠戰勝自己的人。因為沒有多少人願意犧牲他們的頭發、錢財、親情、晚餐、欲樂,走進來做好福田的工作,所以好福田的存在於這世間是非常難得稀有的。在沒有好福田存在的世間,即使一個非常樂善好施的善人,每天布施的食物有幾十幾百公裏那麼長,但其果報還不及布施一個好福田區區一勺飯的幾千萬分之一!如此,出家人的工作就是默默做個好福田,履行沒有多少人願意履行的神聖義務,所以出家人是值得世人恭敬、供養、供奉,即使一個清淨的出家人沒有積極地說法利生,就單單只是食用人們供養的食物,接受人們提供的服務都能夠給這世間帶來龐大的福利。


後記 

 

       假和尚在大馬社會敲詐行騙的事件已經敲起了警鐘。為了民眾的幸福,也出自於對假和尚的悲憫,僧團是不能漠不關心的。由於假和尚的所作所為幹涉到眾生長遠的福利,在適當的時候僧團也應該對這個課題表明立場,並采取適當的行動與給予建議。


       假南傳和尚通常是從泰國來,假北傳和尚和尼姑則從中國遠道而來,有些是獨軍作戰,有些是非法集團在撐腰,他們以遊客的身份入境後,就在大馬居住旅館或租房屋繼續淘金。除了一般化緣乞錢以外,也打著為泰國或中國某佛廟、佛像等召募建築經費的理由,沿街串巷的向民眾搜刮款項。來自中國的假僧尼姑更花招百出,常見的招數有幾種:


· 瞅準時機後,向過路人、遊客“贈送”所謂開過光的佛菩薩像、佛珠或護身符,說什麼佛菩薩保佑你全家,隨後要人隨緣給“香火錢”。給得越多保佑越多;


· 拿著化緣簿向人聲稱修建寺院,說什麼捐幾元寫入功德錄,幾十元刻碑,百元永載入寺史冊之類;


· 裝出偶然碰上的樣子,慎重地說你真正走衰運,或者有某一些眾生正在纏著你,然後就說他和你特別有緣,可以幫你破解;由泰國與中國大陸“入口”的南北假和尚聯手進攻大馬市場,讓大馬佛教界傷透腦筋。由於做假和尚好“找吃”,一些本地癮君子和失業人也有樣學樣,紛紛加入假和尚列行,讓情況變得更惡劣。


       站在同一陣線的南北傳承佛弟子們,筆者想:對於每個愛護佛教、維護聖賢僧眾的佛弟子們都不願意看見不法之徒假冒出家人身份及以佛教名義進行不法勾當的醜聞一再響亮於報端,成為民間茶餘飯後的譏諷和笑話。站在因果業力的法則上,我們的確悲憫這些嚴重造孽的不法之徒,為了只是區區短暫的利益蒙眼,為自己帶來更長遠的不幸與痛苦;即使他們今生不被現有的法律制裁,也難逃業力法規的懲罰。佛陀說過假冒出家人其實也是犯了“斷頭戒”,一生也沒有資格受比丘戒。這種假冒出家人斂騙不義之財的惡業有很大機會在今生臨死前成熟,導致他們投生在地獄,承受很長時間的煎熬與折磨。


       佛陀在《增支部·七集·火蘊譬喻經》有說過這樣的譬喻:「……諸比丘,你們認為如何?是給一個強壯的人以一支燒得火紅的器具拉開嘴巴,再投入一粒燒得火紅的鐵丸,燒彼唇、口、舌、喉嚨、胃,再通過腸或腸間膜後從彼肛門而出比較好,還是食用信徒供養的食物比較好?」「大德!食用信徒供養的食物比較好。大德!給一個強壯的人以一支燒得火紅的器具拉開嘴巴,再投入一粒燒得火紅的鐵丸,燒彼唇、口、舌、喉嚨、胃,再通過腸或腸間膜後從彼肛門而出是很苦的。」「諸比丘,我告訴你們,一個破戒,惡性,隱覆所作、非沙門而稱為沙門,非梵行者而稱為梵行者,內心腐敗的人給一個強壯的人以一支燒得火紅的器具拉開嘴巴,再投入一粒燒得火紅的鐵丸,燒彼唇、口、舌、喉嚨、胃,再通過腸或腸間膜後從彼肛門而出是比較好,何以故?因為他只受至死的痛苦,或與死相同的痛苦,當他身壞命終後,他不至於投生在惡處、惡趣、險難、地獄。然而,諸比丘,對於一個破戒,惡性,隱覆所作、非沙門而稱為沙門,非梵行者而稱為梵行者,內心腐敗的人食用信徒供養的食物將會為他帶來長時的不利,當他身壞命終後投生在惡處、惡趣、險難、地獄。」


       即使一個無慚無愧破戒的真出家人吃熱鐵丸也好過吃人們供養的食物,那麼我們更難以想象一個只是借著袈裟,毫無慚愧心地騙取善信們供養的假和尚將會遭受到怎麼樣慘痛的果報。對於他們不愛惜自己的舉止,除了感到遺憾與悲憫之外,身為佛弟子的我們也應當盡能力向大眾傳播如何辨別真假出家人的訊息,讓他們以後再也沒有機會借佛門造孽。若當一個出家人真的是兩袖清風,社會民眾皆曉得出家人的戒律與托缽的真實涵義,當假出家人根本就是一種無利可圖的“行業”,難道還會有人要假冒斂財嗎?居心不良的人還會想要混入佛門騙吃嗎?


       對於一些喜歡布施金錢給出家人的人,也許會有這樣的想法:不管對方是真假,只要抱著一顆善心去布施錢,應該沒有什麼問題,殊不知這樣做其實是無形中在支持不法之徒造下地獄的惡業,是在害了對方,同時也加速了佛陀讓眾生離苦得樂的正法走向沒落衰敗的局面。


相信只憑這本指南的力量還是不足於抵擋來勢洶洶的假和尚集團搜括民脂民膏,因為會看這本指南的讀者們一般都是比較屬於有知識水平的南傳佛教徒,他們會對這些假和尚比較有警戒心,反而布施假和尚錢的人多數是擁有北傳佛教背景的佛教徒、道教徒、多神教徒、教育水平不高的阿伯阿嫂等,也許他們沒有幾個會拿起這本指南仔細的讀。他們的確是非常善良慷慨的,但以不適當的東西布施給不適當的對象,雖好心卻助了不法之徒破壞三寶的聖潔形象。


兜率天修行林的僧團給予居士團體的一些建議:

1. 可以印刷有關教育民眾不要給出家人錢的海報,並貼在人潮大量流動的地方如菜市場、餐廳、超市,或者假和尚頻頻出現的旺地如金河、唐人街一帶等;

2. 以手機短訊散播有關假和尚的訊息;

3. 刊登報章教育大眾;

4. 電郵方式轉寄與流通這份指南的電子稿;

這是一場“拉鋸戰”,僧信皆必須同心協力,共同攜手,僧團做僧團的本分,護法信眾也做自己的本分。對於僧團可以做到的本分是更積極的出外托缽,以身作則地教育民眾:和尚托缽化緣不拿錢!居士信眾就盡自己的能力以口傳或電子傳媒傳達這份訊息,而且是一個非常簡單易為的善業,只是幫忙傳達不要供養金錢給出家人的訊息,表面上是教導民眾不要布施金錢,其實卻是在護法,為正法久住奉獻出自己的力量,增長自己在未來能夠離苦得樂的善緣。同時也讓無數的眾生減少許多的痛苦,無明的愚人免得造下更多的惡業。

希望在未來,假和尚事件不會惡化到讓大馬政府為了整頓社風,安撫民憤而被逼於無奈插手管束佛教,使用行政力量全面禁止任何出家僧眾出外托缽以壓制假和尚的泛濫。屆時,政府也許會籍此機會為難佛教,進而對來自緬甸、泰國、斯裏蘭卡、中國、臺灣各傳承的禪師、法師們、出家僧眾們實施更嚴峻的入境限制。當有一天政府為了對付假和尚而制止出家僧眾出外托缽,連同緬甸禪師、泰國高僧、臺灣大法師等再也不易入境大馬弘法教禪時,我們大馬佛教的子民與後代子子孫孫將會蒙受到非常嚴重的損失,不只是今世的損失,而且未來長遠的損失。作為世人的道德楷模、精神導師、無上福田的聖賢僧眾,一旦不容易在這片土地散播善法,培植善根時,長夜難明的日子已不遠矣。


就趁著目前還沒有發展成不可收拾的局面時,現在就讓南北傳佛教的弟子們共同攜手向『假托缽,真要錢』的偽僧人說:「不!」,就從今天做起,就從你我開始,捍衛佛教的尊嚴與形象,維護眾生長遠的福利,是我們四眾弟子的責任!

出家人最容易犯的戒-偷盜戒,末法時代下地獄的出家人,多數因觸犯此戒 )

供養金錢出家人,是在種下「地獄」的因。

很多出家人貪供養多。

在家人捐款多,做就出家人貪。

出家人不要錢、不收錢、不摸錢......

斯里蘭卡出家人若有犯戒,國人會脫掉你的袈裟逼著你還俗,中國也需要這樣做了?

什麼叫金錢戒呢?就是不允許僧人去儲備金錢、和手持金錢、和摸金錢,這都不允許,只有邪師外道才説可以接受金錢。

出家人不得接受及使用金錢,依照佛陀所制定的戒律,所有出家人都不能接受和擁有任何形式的金錢,如:鈔票、紅包、支票、現金禮券、信用卡、提款卡、金銀、珠寶等等。假如比丘、沙彌或十戒尼接受、擁有、使用、支配金錢,或者從事交易買賣都是犯戒的行為。

佛教變質因為金錢太多了。

心非沙門多,貪吃貪住多。

佛陀法沒了,改經教别多。



 自古以來有人因為「誦經」或「打坐」而悟道的嗎﹖

    「經典」是怎麼來的?經典有兩種產生之方式,第一種就是由古聖哲之弟子整理該聖哲所說有關於宇宙來源、事物真相、靈體解脫方法、做人處事之哲理、靈體之輪迴與因果報應之循環等哲理,以協助萬靈蒼生離苦得樂或清償累世所積欠之因果業障,另一種方式即是透過「通靈人士」將仙佛所要勸世、渡世、濟世、救世與警世的降詩、偈語整理成書籍分送有緣眾生,以達到仙佛勸世、渡世、濟世、救世與警世之目的,因為萬靈蒼生的靈體悟性不同、根器有別,所以仙佛必須以不同類型的渡世方式來啟發道根各異之靈體,因此才有八萬四千法門與三千六百道門等之差異,因為每一種宗教觀念與對事物真相之看法皆能啟發萬靈蒼生的靈性,使他們的靈體因悟道而返回靈鄉,因此宗教經典與教義中的每一種說法其實都是隱喻一條靈體回鄉的「路徑」,故古聖哲才會說:「經者路徑也」這一句話,就是這個道理。

    既然經典之內容來自仙佛或古聖哲的降示與演說,那麼祂們傳授經典那些內容給眾生之目的何在?不外乎是達成仙佛的共同天命,那就是「渡萬靈歸真」,而眾生要藉這些經典的內容來使靈體返回靈鄉,最重要的方法就是「悟」出那些經典內容所隱含的「真理」,然後再運用在平時的做人處事之中,因此「悟經」才是回報仙佛傳經典予世人之正確方式,為什麼經要用「悟」的呢?因為能以文字相或語言相應世之經典皆是「假經」,而修行人悟透假經中所隱藏的真理出來,那才能算是「真經」,故老子「道德經」開宗明義即指出「道可道,非常道」之哲理,道在心悟不在言說,更不在文字的表相中,這就是我們為何要藉「假」修「真」之真諦,也就是藉「假我肉身」修回「真我法身」,藉「文字假經」悟出「無字真經」,而其他類似誦經、唸經、背經等皆是人類自己添加的附加價值而已,「誦經」意義何在呢?誦給誰聽?誦給仙佛聽嗎?仙佛傳經典給予世人之目的就是要給祂自己本來已經完全清靜之靈體再增加無謂的干擾嗎?這不是仙佛們自己搬石頭來砸自己的腳嗎?再說「唸經」與「背經」兩種方式,自古以來有人因為唸經或背經而唸(背)到徹底瞭解經文的內容嗎?我想那是不可能的事,因為要徹底瞭解經文的內容還是要透過「心悟」才能達到,因此誦經、唸經、背經...等等有為法其實都是各宗教一些無明與無知的傳教者在導誤那些想修行而又不動腦筋去參悟經文的信徒們。

今生若不燒還因果債,欠債怨還,逃避消解因果業債,命終走不了,大乘佛教再多法門也救不了,不是早晚誦經,不是持咒念佛,不是放生拜懺,佛教沒辦法消三世因果業債,經文不是用來消業,怎流通再多佛教種種,寺院、佛像再多再高,都化解不了因果債,出家人、佛弟子再攪盡腦汁都走不了,天界、極樂淨土去不了,只能去陰間地府報到。

2021年9月28日 星期二

信仰很虔誠是否就能代表他不迷信?
      所謂「信仰」者係指信服與仰慕也,而「虔誠」者係指恭敬而有誠心也,而此處所講的「信仰虔誠」係針對某一個宗教或神佛的信仰非常恭敬而有誠心之意,某婦人見到任何神佛金身神像就合掌膜拜,他的子女或先生可能會產生兩種極端之看法,認同她作法的先生可能會認為他的妻子對神佛之信仰非常的虔誠,而高學歷的子女若看到她的母親見到什麼神像就膜拜,必定會認為這種現象不但不是一種「正信」而且還能是非常的「迷信」,因此不是說某一個人對某種宗教信仰非常的虔誠,那就是代表他對該宗教或神佛的虔誠一定是對的,有時候這種盲目之信仰不但不是一種正確的修行態度,反而有可能是錯的非常離譜的一種大迷信。      
而「正信」或「迷信」的最大差別到底在哪裡呢?並不是說虔誠的信仰就一定是「正信」,也不是說沒有很虔誠的信仰一定是「迷信」,其實「正信」或「迷信」的最大差別在於這個人是否「悟道」,如果這個人已經悟道了,那麼他對此大道虔誠恭敬的信服與仰慕就是一種「正信」,如果這個人對宇宙真相不瞭解,對宗教經書與教義所要傳達之哲理不清楚,對敬拜神佛的真正意義悟不透,反而看到任何神佛金身、神像就合掌膜拜,那麼這個人所謂的虔誠信仰根本就是一種「迷信」,而且是有一顆很執著的心,如果他爾後持續這樣拜下去,不但對他智慧的啟發毫無幫助,反而是在浪費他寶貴的時間。       
何謂「正信」?正信就字面解釋就是指「正確的信念」或「正確的信仰」,因此凡是非「正確的信念」或「正確的信仰」者皆稱為「迷信」,何謂「正念」?動心起念皆是虛妄,因此「無念」即是「正念」,無念者是指知見一切法而心不染著之意,因此無念之念即是沒有妄念的「正念」,亦稱為「真念」,而正信兩字指的即是「悟透真理」或「參透大道」之意,因此正信是不落於文字相的經典或教義,也不落入語言相之講經說法,故所有宗教的經典教義或是所有傳教者的講經說法皆非正信,而是為啟發童蒙或愚癡之人之方便法,也就是俗窩的「應世之語」,金剛經有云:「若有人說如來說法即是謗佛,不能解我說故」即是此意,釋迦牟尼佛開示啟發信徒智慧的言語皆是方便之說的「假佛法」,而受啟蒙的人自己悟出來的才是「假佛法」,何以故?因為真佛法旨在心悟豈是言說,更何況能透過凡人所說出口的話絕非「真常之道」,因為「真常之道」不能隨意改變,故稱為「真」或「常」,凡人口中之言論今日與明日即不同,故稱為「假」或「無常」,故禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》有云:「諸佛妙理非關文字」,真佛法無有語言,能說的都不是,不能說的才能與真理契合,因此信佛拜神一定要瞭解「佛」與「神」兩字真正的含意,才不至於枉費信仰之苦心。      
目前社會上很多迷信未開悟的人,他拜神佛時連神佛姓什麼或為什麼會得道受人供奉膜拜都不知道,但他卻只要見到神佛金身、神像就拜,加入某一宗教或法門,也不知道這個宗教法門傳教重點是在宣揚什麼大道哲理,也不遵循該宗教所宣揚之大道理哲去做,反而每天跑道場寺廟去拜神或當義工,甚至於跪在神佛前面非常虔誠的祈求,希望神佛能賜他多一點的金銀財寶等財富或保佑他全家平安快樂,讓他兒女能考上好學校或謀得好工作,如果能如願的話必然會準備三牲素果或鮮花來謝神,甚至於請明華圓歌仔戲來酬神,看起來好像是非常虔誠的信仰神佛,事實上卻跟神佛降世傳道之本意完全違背,而且還向神佛關說、賄賂並與神佛交換利益,這真的是一種以凡人之心來看待神佛渡世的大迷信之人。
在家參悟照樣能得道
    道大家都知道要修,但大部份的人都不知道要怎麼修,尤其是受到各宗教傳教者大力宣傳的影響,更不知道自己到底要選擇何種宗教教義來當成信仰,使自己的心靈有一個寄託,某一些宗教希望信徒「出家修」,但是一些有家庭責任罣礙的人他就不願意出家修,某些宗教希望每一個信徒都能吃素「清口」,但一些不想吃素的信眾就不想被吃素食所限制,另外有一些宗教經常要信徒捐款辦法會,但是家境狀況不佳的人就會望而卻步,其實剛才那些困擾信徒的事情都跟修行完全無關,但很多想修行的人卻誤以為那些行為就是在修行,由於大多數的人都不清楚怎麼修才算是真修行,因此反而易被一些宗教派門的傳教宣傳花招所迷惑,而誤導了修行的真相,使人生寶貴的修行時間耗費在毫無意義的寺廟教堂的雜務之中。
    修行最重要的功課就是要修正以往不正確的「觀念」與「行為」,而「觀念」是要由吾人之「內心」袪除罣礙與執著心修起,而「行為」則是要由吾人平時反應在社會上言行舉止之「肉身」修起,那如何才能知道吾人哪些的「觀念」與「行為」是不對的需要作修正呢?這就要藉由古聖先賢所流傳後世的言語與品德風範來作對照才能知悉,凡人的想法不外乎貪嗔癡之心,而聖人之想法則是「超凡入聖」,凡人一切都為了自己的「私利」在鑽營,而聖人一舉一動卻都是為了「公益」,凡人的行為係因為「私心」作祟,所以所作所為都有不公不正的偏斜觀念,而聖人則是大公無私、大中至正,對萬靈蒼生都是一視同仁,因此吾人修道就是要將貪嗔癡之「三毒」與色、受、想、行、識等「五蘊」修正過來,才能有如同聖人一般的「觀念」與「行為」,而這些要改變的對象最主要就是吾人自己之「靈體」與「肉體」,因此跟信什麼宗教完全無關,宗教只是提供一處修行的門戶罷了,修行也跟看什麼經書教義完全無關,經書只是提供一條修行的路徑而已,修行能否悟道也跟在哪一處道場寺廟修行也無關,道場寺廟只是提供一處共修之場所,雖然道場寺廟有傳教者在講經說法,但是那也跟我們自己悟不悟道無關,因為傳教者本身不見得已經悟道,所以他解讀的經文字意不見得是正確的,況且每一處道場有那麼多的人在共修,能悟的還是會悟,不能悟的誰來講還是悟不了,因此悟不悟道的重點在於自己的「悟性」與「慧根」,不在於何人來講經說法,而每一個人的「悟性」與「慧根」都是累世修持而來,不是一世之修行即有很高的「悟性」與「慧根」,所以悟性高的人在家修行照樣能悟道,就是因為每一個人的悟性不同,所以才需要找一些明師、宗教或道場來啟發我們的悟性,這就是古聖賢所說:「迷時師度,悟時自度」的道理,但是一般想要修行的人,卻被各宗教的唸經、加持、灌頂、跑靈山、法會、浴佛、曬佛、繞佛、朝山、進香….等等之「有為法」所迷惑,結果自己的內心未真的袪除貪嗔癡之心,反而在寺廟中被那些為了爭奪廟產、住持位置、佛號、法號、有無功德、信徒多少、香火旺不旺、寺廟建築雄偉與否、神佛仙品位階大小…..等等的假修行人所誤導而增加了更深的執著心,這就是修行人的修行方向本末倒置,只見細微末節之雜事,而忘了修行的重點是為了修「心性兩空」之本意,殊為可惜。
    古聖先賢多人修道成佛成仙,那時世界上並無任何一宗教,也沒有什麼經書或教義,但祂們卻都悟了道,悟道之前釋迦牟尼佛在菩提樹下,六祖惠能在柴房,老子在管圖書,也沒有聽說祂們是在哪一處大道場或寺廟修行,或是看哪一本經典與教義才悟道,更沒聽說祂們是被何高僧大德加持、灌頂、印心才成道的,所以說修道與悟道最重要的是自己的「本心」,跟外在之事務關係不大,因此修行不可「心外求法」,更不宜執著在哪一間大道場修,許多大寺廟每一次辦法會慶典,寺廟中人山人海,各種袈裟、道袍、法器充滿整座寺廟之中,試問真正悟道的有幾人?有人認為修行可以保身心平安,有人係因為看破紅塵而遁入空門,那些真的都是修行的目的嗎?悟者自知,不是嗎?
修行人悟不悟道與信仰什麼宗教無關
修行人不論他信仰哪一種宗教其實都很好,但不是代表信仰某一種宗教就一定能夠悟道,也不代表信仰哪一種宗教就一定不能悟道,因為一個修行人他悟不悟道的關鍵因素在於他自己的「心」,跟信仰什麼宗教或在哪一個修行法門參修其實沒有直接與必然的關係,但是若從另外一個角度來看的話,其實信仰任何一種宗教有好處也有壞處,好處就是可以藉這個宗教之經書或傳教者之啟示而悟出宇宙間的真理出來,壞處就是我們若執著於某一種宗教的經書與教義,那麼就會排斥其他宗教之經書與教義,如此則反而永遠悟不出真道來,或者說我們如果沒有好好參悟傳教者講經說法所說內容的真相,而一味的迷信他所說的所有內容,則我們自己不但難以悟道,而且還會被傳教者所導誤,畢竟並不是每一個傳教者皆是「悟道之人」,而且宗教本來就是「中性」的,它們並無好壞之問題,問題在於修行人自己到底有沒有「開悟」而已,宗教是無法讓信徒開悟的,當然它也無法讓信徒不開悟,畢竟開不開悟在於自己而非其他的人或物。
  儒、釋、道、耶、回等五教,創教最久的也不過三千年,能衍生出這麼多的宗派支脈,也不過是近二、三百年之事,近三十餘年來宗教拓展之勢力或速度更是驚人,但問題是宗教的派門雖多,信徒雖眾,甚至於有的宗教號稱有幾百萬的信徒與幾百處的分道場,但是已經悟道成佛成仙或是能真正悟道的修行者倒是少見,並非說宗教自己給他封什麼大帝或活佛,他們就真的已經悟道了,目前的宗教界只有一些俗稱大師、上師、一代宗師或坐缸未腐化之僧人倒是有很多受教之門中弟子,但是他們卻都是以講經說法為主,不知道到底是否真的已經悟道實在難以印證,但是在宗教還沒有在世上開始創立之前,倒是有一大堆已經成仙成佛之高人,到底他們是如何得道也無法查證,但只知道他們成佛之時,世上根本還沒有任何宗教之創立,因此顯然他們的得道或是不得道與他信仰哪一種宗教或修哪一種法門根本無關。
  現在的社會上常見到各種宗教或道場大力的拉攏眾生去修行,這本來是一件立意甚佳的事情,但他們向眾生所宣教的方式卻不像在「傳道」,倒很像在以拉保險方式在「傳教」,「傳道」和「傳教」其實是兩回事,「傳教」並不一定是在傳正道,但「傳道」卻是在傳正道,為什麼「傳教」不一定是傳正道呢?道理很簡單,因為他們傳教的人有「私心」與「執著心」,如果以有「私心」與「執著心」的方式去傳教,所傳之道怎麼可能是「正道」呢?為什麼說他們的傳教方式有「私心」與「執著心」呢?各位想一想要得道的人,靈體一定要修到「無我相」、「大公無私」、「大中至正」沒有任何執著心與罣礙心之境界,而傳教的人一直在宣傳他們的宗教是最好的,他們的經書與教義是最殊勝的,他們所供奉的仙佛是世上唯一的「真神」,其他的宗教都是外道與邪教,這不是一種「執著心」、「分別心」與「私心」又是什麼?這些心剛好又是修行人務必要袪除的罣礙,因此在   那些人的引導下,世人又如何能悟出真道來呢?所以古人才會說「真道難求」。
 既然在這樣的宣教方式不能悟出真道,但是古聖先賢也曾經說過:「世間何處非道場」或「凡塵哪裡無真道」這樣的話,那表示在宗教中修行還是可以悟道的,當然只要吾人用「心」去悟道,不論在家中、學校、市場、公司、工廠…..等等地方,其實都可以悟道,更何況是在宗教或道場中呢,由此可知我們修行人悟不悟道與在哪一個宗教或道場中修行根本無關,而是跟我們的「心」到底能不能在任何的事務中悟出其中所隱含之哲理有關,宗教是中性的,道場何嘗不也是中性的呢?古今中外很多的高人不在任何的宗教或道場中修行,照樣可以頓悟成佛獲得究竟解脫,但也有許多一直在自誇自己的宗教信仰最好,經書與教義最殊勝的凡夫俗子,仍然還在他最喜歡的宗教或道場中修行,但是他們並沒有悟道,其實他當然不可能悟道,因為修行人最大的障礙「執著心」、「分別心」與「私心」他們修行到現在都還沒有完全袪除掉,又怎麼可能會悟道呢!
修道要袪除宗教服飾之罣礙
修行人所穿之服裝、帽飾與所做的記號、圖騰都是一種宗教的表相,其實與內心之修行道功完全無關,因此不論這個修行人是穿道袍、袈裟、禮衣、教士服、僧服、居士服或點戒疤、剃度,這都是某一些宗教派門之規定,與這個人到底是否已經正在修行完全沒有任何的關係。宗教或修行團體為了區別對方是否同門之修行者,一定會有自己的識別記號或圖騰,因此就會以該宗教特有之圖騰來作標識,而同一宗教但派門不同之修行團體,則在該宗教基本的圖騰周遭再添加自己特有之符號,因此才有目前世界上幾近氾濫成災的宗教圖騰,讓社會大眾目不暇給,也難以正確的辨識,但是修行的目的不是為了「道」嗎?各宗教或修行法門為什麼又要特別的去注重這些顯示自我意識的宗教圖騰與服飾呢?說穿了還不是這一句話,就是各宗教修行人表面是在修行,內心仍然不能跳脫「我相」與「眾生相」之籓籬,也就是說他們都是在「傳教」而不是在「傳道」,大道如果是以拉保險的方式來傳教,那麼一定如保險推銷員一般,只推銷自己所認同的宗教信仰,卻否認其他人的宗教信仰,如此一傳教就會讓信眾排斥其他宗教之信徒或教義,這種結果絕對不是仙佛祂們所樂見的,因為宇宙間的真理只有一種,若各種宗教都認為自己的最好並排斥其他的宗教經典或教義,則本身即落入陰陽對抗之漩渦,淪為「陰」或「陽」之兩端,這不是異端是什麼,豈又能自稱「正道」呢?
      修行人悟道最大的「障礙」其實就是執著心,總認為自己信仰的宗教最好,教義經典最殊勝,因而無法認同其他之宗教,殊不知道脈、佛脈其實皆源自於同一處,各教之教義只是在以某一種角度來解釋「道的真諦」而已,何須去排斥其他宗教為「外道」或「邪教」呢?因此各宗教所有的領導者與修行人應該要深思,是否應該撤除這些宗教間之「籓籬」與修行者心中之「罣礙」,重新來思考傳道之方式,耶教以「十字架」作圖騰,佛教以「卍」字作圖騰,信徒們真的知道這些圖騰的真正含意嗎?
道是要用「心」去悟才能悟出它所隱含之玄機與哲理,用「凡眼」是無法看出真道的,用「凡耳」也無法聽出經文所隱藏之「真經」,所以修行人千萬不能人云亦云,而失去了參悟大道之契機,一定要以「豎忄」去悟道,萬萬不能以「橫心」去學道,要知道「悟」字之含意就是吾人之心要由「橫心」扭轉成「豎忄」,「吾」與「忄」合起來才是「悟」字。
  修行人修行之主要目的是為了求「真道」,而不是為了服裝、圖騰、綴飾、符號、頭銜、稱號….等等枝枝節節的東西,修行人若執著於越多的表相東西,其內心之罣礙就會越來越多,古聖賢不是早就點破修行人無法精進之關鍵問題,他們說:「執著是修行人最大的障礙」就是這個道理,萬靈蒼生之「本性」,本是潔白無瑕、不垢不淨,就是因為在累世的輪迴中有時候執著這些事項,有時候又執著那些事項,所以越縛越多、越纏越緊,以致於使自己的「本性」越來越失去光澤,為什麼「明心」才能見「性」就是這個道理,宗教界的圖騰、服裝、綴飾、符號、頭銜、稱號….等等,都是人類自己弄出來的,並非仙佛之本意,修行人唯有跳脫這些表相的罣礙才有可能真正的「悟道」。
有形有象之物質界其實都是「中性」的,根本也沒有好壞或正邪之分,端看每一個修行人他自己的意念是「善的」?還是「惡的」而定?或是他自己有沒有悟道而去解讀它,例如經典、宗教、道場、神像、寺廟…等等都是中性的,因此各宗教的經典與教義其實沒有什麼「正道」與「邪道」之分,也沒有什麼「外道」與「內道」之別,當然道場、教堂、清真寺或寺廟也是一樣,沒有說在哪裡修才能「得道」或在哪裡修「不能得道」之差異,而神明也是如此沒有所謂「正神」與「邪神」之不同,能讓修行人悟出真道的經書都是屬於「好」的經典,能讓修行人悟出真道的宗教都是屬於「好」的宗教、好道場或好寺廟,但是不能讓修行人悟道的宗教或道場,不論其宗教的信徒有多少?所供奉的仙佛果位有多高?或是他們的道場有多大?有幾個分道場?以及道場中的住持名氣有多大?其實對那些真正的修行者而言都是沒有任何意義的。    也許很多人會認為某一些道場都是神棍在騙財騙色,怎麼會沒有「好道場」或「壞道場」之分呢?此話初聽起來感覺他講的好像很有道理,但經過仔細的分析之後其實真相並非如此,因為既然他是一處騙財與騙色之道場,那麼我們修行人為什麼要甘願到那個道場去讓他騙呢?而別的修行人卻不會去那裡受欺騙,因此主要的原因當然還是被騙的修行人他自己本身悟性並未開,所以才有可能會被騙,如果我們明明知道這一處道場是在騙財與騙色,而我們還是一去再去那一間道場,那不就是我們自己本身的問題嗎?就如同賭場一樣大家都知道十賭九詐,也知道賭博不好十賭有九輸,那為什麼還有那麼多的人要去賭場賭博呢?賭場就類似一處騙財與騙色的「壞道場」一樣,警察再怎麼取締還是無法解決賭場提供場地讓人賭博的問題,因為嗜好賭博的人還是一直存在這個社會中啊!除非賭博的人都悟道不再去賭博,那麼賭場自然就關閉了嘛!因為如果沒有人喜歡賭博怎麼還需要賭場呢?當然賭場就會因為沒有人要去賭博而自動關閉嘛!因此那些會騙財與騙色的「壞道場」也是如此,不悟道的修行人若是仍然迷惘不覺悟,當然這些壞道場就會一直存在,因為他們有生存與騙財或騙色的空間嘛!如果大家都悟道了,又怎麼可能還會有騙財與騙色的「壞道場」存在呢?所以正邪與好壞的關鍵都在於自己無形的「人心」迷悟,而不是在於有形之「道場」好壞。 修行的重點在於自己的「修心」,而不是在於宗教、道場或經書的好壞與正邪!不是嗎? 

如今的世道變了,大陸和尚尼姑都們過得生活比普通人家還要富裕,出門都是開豪車,真讓人意外。

其實這種情況在現在大陸寺院並不少見,很多出家人都是開著豪車出門的,奔馳寶馬是很常見的,甚至還有的開著保時捷,在國外還有位修女開的是寶馬,國內的也大多都是豪車。

和尚開百萬豪車,尼姑買保時捷,信徒的供養紅包、香火錢,都去哪了?有些出家眾駕豪車是藉此吸引有錢居士長期大贊助寺廟。這是很危險的手法。很容易亂性的。還有讓有錢居士和主持一塊用餐也是虛榮心作祟。慣壞在家居士的。讓普通經濟能力的居士自卑或困惑是罪過的。

穿上出家製服,要錢,要名利,要爭取寺廟,要名牌汽車駕,要名表帶 。呵呵!都是非常正常的。沒有定境就是需要這些東東來告慰自己空虛的心靈嘛!有些還說這樣穿金戴銀才像大乘菩薩形象和精神。我的天啊!這種話都說得出口。呵呵!

大陸寺廟很多有錢出家人,那些錢從那裡來?都是靠善信徒捐款而來,大部分大陸佛教信徒以為捐錢後生活必得佛菩薩護佑,不知命運是因果關係,不是供養红包多錢多就是有福報,其實從前至今,寺廟很多大陸出家人不是真修行人,可惜信徒不知道,或者知道不理會,現今佛門的確是最好赚錢的地方,不然信徒亡盲目有眼無珠才去祈福作福,錢捐了在出家人袋裡去了。

經文是用來「悟」的不是拿來「唸」的
如果一個修行人到寺廟中拿到各宗教之經書,不但不認真的去參悟出經典中文字所隱含大道之「真諦」,反而將「經典」內之經文拿來誦唸、抄寫,以供眾生做為消災、解厄、化因果之用,那麼這個修行人不是真的在修行,而是將經書的有為法之「運用」誤認為那是修行的「本體」。真經不在紙經上,真道不在道場中,吾人可以先探討為何各宗教會有經書出現在凡間,經書之來源包括仙佛所降示之詩文或由一些高僧大德、古聖先賢對仙佛所降詩文參悟之心淂所彙編而成,或是由已悟道之古聖先賢所遺留之訓示經由其弟子彙編而成者,但不管是仙佛所降示或是先聖先賢所遺留的,因為皆是出自於凡人的口中說出,因此皆不能當成「真理」來看待,僅能提供眾修行者參悟罷了,因此其中經文字義之重點有隱有顯,有明有暗,旨在啟發世人之靈性罷了。
儒教之經文有關忠孝節義、四維八德、三綱五常的訓示,都非常淺顯易懂,這是勸化世人遵行或勉勵世人積德造福用的,這是要由吾人之「肉身」去身體力行的,而釋教與道教之經文很多都是需要修行人由「內心」去參悟的,大部份內容之含義都以宇宙演化來源、五行生剋變化、放下身心罣礙或修行方式為主,因此需要由吾人之「靈體」修起,但一般的宗教法門卻誤將經書導向於誦唸與抄寫方面實在可惜,唸經或抄經可以使紛擾的心靈安定,也可避免在誦唸與抄寫期間再造其他之業障,以達到消災解厄之預期目的,這都是誦經與抄經之好處,但每天唸那麼多遍或抄寫那麼多篇經文,真的能瞭解仙佛降示經文之本意嗎?若要達到剛才所說誦經與抄經之好處,根本不需要用仙佛降示之經書來誦唸與抄寫啊!隨便拿出任何一本書唸幾百遍或抄幾十篇也可以達到上述心靈安定或避免再造其他之業障同樣的效果啊!由此可見仙佛降示經文的重點不在於讓世人「誦唸」或「抄寫」而是要眾修行人自己去「參悟」其中所隱含之大道理哲也。
    「經」者修道之「路徑」也,每一本經書就是一條悟道之路徑,由任何一部經書之內容都能頓悟成佛而得道,當然悟的經書內容越多就越能知道得道歸真之路,但悟歸悟若沒有「行道」則悟道還是無法發揮效果出來,所以修道要「知」與「行」合一才有用,例如【心經】就是由心悟而得道的一條路徑,如能悟出色即是空,空即是色、色空不二或是為什麼舍利子會不生不滅、不淨不垢、不增不滅的哲理,當然也可以悟道而成「佛」,但問題是悟歸悟那只是自己的「心」在悟,若沒有運用肉體去行道,則就算是已經悟道了又有什麼用呢?    
目前佛教與道教的各種神佛聖誕或早晚課都有誦經禮佛或做為修持方式之作法,當然這是宗教的傳教方式或禮佛科儀,他人也不方便說三道四,但是若將仙佛所降之經文,再利用其壽誕慶典之時,再重複的唱誦給仙佛聽,恐怕是已經嚴重的誤解了仙佛降世經文之本意,世人若是要歌誦神佛、讚美上帝,光是凡人所創作之各種詩歌,已經是非常動聽而且莊嚴了,何須仙佛自己降經來讓世人歌誦自己呢?一個執著於讓世人歌誦或讚美祂的神佛,本身都未修「空」哪有什麼資格位列仙班呢?歌誦或讚美神佛這種事,絕對是「人」的觀念而不是「神」的旨意,一般癡迷的人若是用「人」的角度去看待「神」的想法,則我們尚可理解,但若是一個真正想修行的人尚以這種心態去修行,則不但是匪夷所思,更使自己離道越來越遠,神佛降經文是祂渡世濟世最方便之方法,因為要藉祂的口一個一個去講經說法讓世人悟道,那不是非常的不經濟又耗費時間嗎?如果用「白話」寫經文,世人反而更質疑經書內容的真實性,因此以似真似假的方式去寫經文,讓有心的修行人自己去悟道是最符合「佛渡有緣人」這句話的精神,因此經書絕對是讓世人用來「悟」用的而不是要讓眾生拿來「唸」的,不是嗎?禪宗六祖惠能大師有云:「真性即是佛,離開真性別無佛」,離開真性以外之修持根本是假修行,更何況是「唸經」或「誦經」,不是嗎?
許多佛教出家眾剃度之後皈依「佛法僧」三寶,而許多的在家修行居士初學佛之時則皈依某某大師或某某上師,這種皈依對象到底是對或是錯,可能所有的佛教徒都要深思,並仔細的參悟之,以免皈依的對象錯了,導致爾後修行的方向也產生嚴重的偏差,何謂「皈依」﹖「皈」是皈投「依」是依靠的意思,為什麼佛教徒要「皈依三寶」呢﹖因為世人將虛妄的名利、權勢與金銀財寶當成寶,而那些其實都是假的寶,因為假寶不但不能滿足個人無窮的慾望,而且無法解決我們世人生死的根本問題,而「皈依三寶」可藉著佛法僧三寶威力的加持、攝護,能止息無邊的生死苦輪,遠離一切怖畏,得到呵護並解脫一切憂悲苦惱,佛經《俱舍論》卷十四曾說︰「皈依三寶能究竟解脫眾苦」,而《優婆塞戒經》也說︰「為破諸苦,除煩惱,受於無上寂滅之樂,以是因緣皈依三寶」,在《大乘義章》卷十也指出皈依三寶有三點旨趣,一、可遠離生死之惡與不善,二、可求出世之涅槃,三、可利益眾生,因此佛教徒認為「皈依三寶」可以得到殊勝利益與福報,問題是修行不是為了追求「有」而是要返回「無」,修行的最終目的是要使靈體返回到不生不滅、不垢不淨、不增不減之「本性」,而不是為了得到那些殊勝利益與福報而去皈依。    「皈依」就是「歸一」的隱喻字,歸一的「一」是「萬教歸一」、「萬法歸一」的一,「一」也是隱喻道或真理,也是在指宇宙尚未演化之前無形、無相、無惡、無善、無好、無壞的「混元一炁」,因為宇宙之間只有此時才是真正的「一」,一之後宇宙大爆炸便演化成「兩儀」,有兩儀就有陰與陽,有陰陽就有陰炁下凝與陽炁上昇的上下對立,也有「一陽生」與「一陰生」之四時變化對立,也有「玄門」與「空門」或「東方琉璃世界」與「西方極樂世界」的對立,那就不是「不二法門」,也非「唯一真神」或「唯一真主」;因此真正的「一」是不上不下、不左不右、不偏不倚、不高不低、不前不後,所以聖哲才說:「大中至正止於一」,因為「一」與「止」兩字合起來才是「正」,所以真正的大中至正是「到一為止」;目前宇宙任何的宗教法門都是由這個「一」開始演化,未來也要回到這個「一」,所以老子才說:「道是一本散萬殊,萬殊歸一本」,古聖哲也說:「萬教歸一」,不但如此,目前凡塵所有宗教法門的經典、教義、福音、佛法皆是由這個「一」開始往下傳,到最後也要回到這個「一」,所以又稱為「收圓」或「萬法歸一」,如果佛門弟子皈依佛法僧三寶、耶教信徒皈依聖父、聖靈、聖子,道教信徒皈依三清教主、法輪功信徒皈依真善忍,那還不是各說各話,互相攻訐批評,因此這都無法究竟解脫;既然人人都是佛,那三寶弟子要皈依哪一個「佛寶」呢?如果諸法空相是真的那麼哪一個法才是「法寶」呢?目前寺廟道院到處都是僧,到底要皈依哪一個「僧寶」呢?因此只有「一」才是真理,才是宇宙萬教與萬法的源頭,也才是萬靈蒼生皈依之處,而這個「一」在凡塵中則是我們萬靈蒼生之「本性」,因此也稱為「自性佛」或「真佛」,世人的靈體只有皈依「混元一炁」或「真佛」才能悟出宇宙真相並脫離三界與六道之輪迴,因此皈依什麼宗教、佛法僧或大師其實都是錯誤的。
「佛」字是由「弗」字與「人」字兩字所組合而成,「弗」字是指沒有的意思,而「人」字則隱喻人性也,因此弗人兩字合為「佛」,這個字即隱喻沒有人性的本性即是「佛性」,而印度悉達多王子就如同老子、耶穌、穆罕默德、孔子一樣是由仙佛聖靈倒駕慈航來傳釋道的,因為釋迦族的悉達多王子已經悟了離世道之「解脫法」,成就了佛之果位,因此才冠上佛的聖號,故稱為「釋迦牟尼佛」,「摩尼珠」與「佛」都是隱喻字,旨在形容「炁」的不生不滅、不垢不淨、不增不減與光亮純淨、潔白無瑕、光芒四射之特質,所以也稱為「舍利子」、「金丹」或「天性」。
就因為如此所以宇宙源頭之祖炁與投入萬靈蒼生軀殼之靈體才稱為「本性」或「自性佛」,也才是真正的佛故稱為「真佛」,凡身的悉達多王子或金木土石所雕塑的佛像與紙張所繪製的佛像都是「假佛」,上蒼為了度化眾生認識宇宙間的真理或真佛法,因此才要眾生藉泥塑木雕之「假佛」去認識自性的「真佛」,所以禪宗惠能大師在《六祖壇經》般若品第二才有「本性是佛,離性無別佛」這一段經文,除了藉「假佛」去認識「真佛」外,更要藉各宗教文字經典的「假經」來悟出無形無相的「真經」,所以才稱為「藉假修真」,因為真經不在紙經上,因此禪宗六祖惠能大師又說︰「經不是法,有慧眼的人才能見法」就是在隱喻這件事情,而一些佛教三寶弟子有的人不認釋「真佛」,誤以為悉達多王子就是「佛」因此凡是批評悉達多王子所說的佛理就是在「謗佛」,「佛理」既然能透過悉達多王子的口中說出來,那當然就不是真正的「佛法」了,那些假佛法只是一種引導佛教徒來認識「真佛法」的「佛理」而已,「佛法」是不能辯論的,但「佛理」卻可以辯論,否則佛教徒跟其他宗教信徒在爭論什麼,密宗的喇嘛又在辯什麼,真正的「佛」是不能毀謗的,因為真佛本是一種無形、無相、無質的炁,謗佛不是等於「對空吐痰污穢自身」嗎?因此請所有的三寶弟子或佛教徒寬心,宇宙間沒有一個人可以毀謗真佛,而真正的佛法根本也不在有文字相的紙經上,誰又能毀謗佛法呢﹖謗佛之說法都只是一些無知與無明之人的觀點罷了,不是嗎﹖
佛教法師講經說法時常說:「人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更向何生度此身」,這一句雖是古德所說然後由佛教法師引用,但事實上他們是將佛經文字或法師所傳的「假佛法」當成了「真佛法」,說什麼佛法難聞今已聞﹖三寶弟子或所謂的「附佛外道」們,他們聽到了各宗派法師或長老們所傳的哲理是「真佛法」嗎﹖如果佛門弟子將「假佛法」誤當成了「真佛法」,那麼他今生今世要成「佛」就很難了,為什麼藏傳佛教的活佛一直在轉世呢﹖為什麼禪宗的大師仍有「虛空有盡,我願無窮」的未了之願呢?這皆是將「假佛法」誤當成「真佛法」的真實案例,所以這些靈體才會累世不斷的輪迴凡塵啊!    惠能大師在六祖壇經中說的清清楚楚,祂說︰「諸佛妙理,非關文字、語言」,能用嘴巴說出口的佛法就不是「真佛法」,就如同能由木土金石等材質雕塑出來的佛像就不是「真佛」的道理是一樣的,同樣的能用文字、圖畫等方式表達出來的佛教經典也不是「真佛法」,但是假佛法中有隱含真佛法,而佛教經典中亦藏有假佛法一般,所以我們才要藉「假」修「真」,這個「假」包括我們由地水火風所組合的肉身,所以我們才有藉「假我肉身」去修回「真我法身」的說法,同樣的佛教經典也是一樣,只要是有形、有相、有質的物質便是假,而看不見、摸不著的大道理哲才是真,就如同我們可以在包公這尊神佛的金身上看到或是摸到「公正無私」、「浩然正氣」這些精神嗎﹖
這些大道理哲是要用「心」去悟的,而不是用「肉耳」去聽或用「凡眼」去看的,肉眼看不懂「真經」,肉耳又豈能聽到「真佛法」呢?    而「佛法難聞」與「真道難求」這兩句話不是針對一般的信徒說的,而是針對那些活佛、大師、上師、金剛上師、法王、教宗、教主與各宗教法門領導者或傳教者說的,因為他們大部份的人在傳佛法時都將「假佛法」當成「真佛法」,傳道者也是如此將「假道」當成「真道」來說,所以眾生才難以得渡,「慈悲心」是假佛法,「大慈大悲心」才是真佛法,慈悲心是「人性」的觀點,大慈大悲心才是「佛性」的觀點,一個沒有「佛性」的佛教修行人又豈能成「佛」呢﹖例如我們若對加害者慈悲那就是對被害者不慈悲,因為這些都是「逆天」的行為,所以才稱為「假佛法」。
許多修行人常將行善當成是在修行,也有許多的修行人將當義工求福德的行為也當成是在修行,更有的修行人將禮佛、浴佛、曬佛、繞佛、唸經、朝山、法會等宗教廟務與活動也當成在修行,修行的對象是自己的「心」啊!而上述那些宗教行為不管對象是佛像、神像或亡靈,那都算是「他人」啊,既然對象是他人那就不是在修我們的「本心」,更不是修我們的「自性」,所以每天忙那些不是在修我們的「本心」與「自性」之宗教活動,那怎麼能算是在修行呢?既然不是真修行那怎麼可能會「悟道」呢?這就是為什麼古德會說「佛法難聞」與「真道難求」的真正原因啊!
記住:我在這裡,來奉勸你們每一個學佛的人,你只可以相信佛的話,但是不可以做佛的追隨者,佛所講的,你可以信,但是不要變成佛陀的追隨者。
打個比喻說,我今天來給你演講,你只可以相信我的話,但是不可以跟隨我,你不可以跟著追隨我,變成偶像來崇拜。
如果你把我變成了偶像來崇拜,你就被我無形的權威所控制著你,一個人被權威所控制住了,就沒有辦法解脱,永遠是人家的追隨者。
所以很多人修行,就變成了佛陀的追隨者,就變得沉迷,變成了依賴,如果沒有了這個首領你就等於是無路可走。
所以現在的佛教徒變成了甚麼?追隨,就好像崇拜一個明星,如果今天你的明星出了甚麼狀況,你真的會要死要活的,告訴你。你崇拜你的偶像,以為是你心目中最偉大的那個,如果有一天讓你發覺,原來他並不是這麼偉大的,失望了。
( 不做追隨者或崇拜者) 
學佛的人也是一樣,你可以跟某某法師學,但是你不可以變成他的追隨者,不可以變成你的偶像,做崇拜者,好像當成明星這樣來崇拜。
如果你是這麼樣來學,我敢說,你一定學不到任何東西,因為你已經被人控制住了,只要他說對的,你沒有辦法反抗,你不能說不對,所以很多人學佛,就被人家的權威控制住了。
我在這裡奉勸,你可以信佛,但是不可以沉迷佛陀,不可以當佛陀是你的崇拜者。
我告訴你們,我們活在釋迦牟尼佛的時代,佛陀都不讚成,你變成祂的追隨者,你只可以跟祂學習而已。我這麼樣講,你聽得清楚嗎?
所以說,一個人想要解脱,你首先就不可以變成追隨者,就是那些追隨者,一窩蜂那麼樣的涌著去,你不是學東西,而是捧場,知道嗎?你可以做佛教徒,但是不可以變成沉迷的那種。
(現今佛教太多信佛人中毒太深了)
我們是想要學東西,怎麼樣去解脱,怎麼樣脱離,而不是當成一個崇拜的明星,去捧人家的場那樣一窩蜂的涌著去,這些叫做甚麼?叫做迷信,叫做沉迷,這樣你就很容易被人家的權威控制住了,一個被權威控制住的人,就沒有辦法解脱。
不管你修得多好,不管你多麼精進,多麼努力,你都沒有辦法解脱,因為你永遠是人家的傀儡,
像扯線娃娃那樣被扯著走,告訴你,辛辛苦苦賺來的財物,就這樣奉獻,一直奉獻。
因為你當他是你崇拜的人,很偉大的,在你的心目中,所以說,一個人想脱離,不可以變成追隨者,崇拜者。
就算是學佛也一樣,也不可以變成追隨者,崇拜者,如果沒有覺悟這一點,就算你如何的努力用功修行,你的心都不自在,因此,你就不得解脱,所以這個重點,大家一定要很明白,清楚,這個是修行重要的開始。
所以修行的第一步,你不可以錯,如果修行的第一步錯了,改天你的結果,肯定就是錯的結果。
所以我們修行的第一步,記住,永遠別做追隨者以及崇拜者,如果你一開始學佛就變成自己很崇拜這位法師,自己要追隨他一輩子,這樣就錯了,所以怎麼樣學,你都不自在了,這樣的人,你的心不自在,你想要解脱,脱離苦海,是絕對不可能的事,除非你覺悟,悟了這一點,我做回我自己。
佛所講的話,你要信,所以你别以為說所有佛經都是真的,有些佛經是被人改過了,你想一下,在佛陀的時代是沒有文字的,只有用口傳,沒有文字。
然而從有文字流傳到現在,經過
了這麼多代,你想一想,有多少人去修改過了?所以有些佛經,你只能看,並用你的智慧去辨别分析清楚。
所以你别以為拿到佛經就是真的,有些人學了一輩子,錯誤了自己都不知道,還想要解脱這回事情,實在很困難的。
所以我希望也奉勸大家,學佛的人,不管你在哪一間佛堂,在哪裡修,記住,不要變成追隨以及崇拜者,要用你的智慧去分析,看清楚。
如果今生想成就,我今天所講的,你認真去聽,聽完之後,你就知道知道怎麼做了。

2021年9月27日 星期一

信奉佛祖的三寶弟子或被他們稱為附佛外道的其他各宗各派佛教信徒們則將「三藏十二部」的佛教經典,看的比「憲法」還要尊貴,因為宗教的經典信徒們每天要誦唸、研讀與參悟,但是憲法課本如果不是因為教憲法課程的老師或是學憲法的學生誰去看啊!況且三藏十二部的佛教經典能讓三寶弟子們的靈體脫離苦海永不墜入三惡道,而憲法能嗎?
對信徒而言「經」當然非常重要,但是所有各宗教的經典都不是仙佛自己寫的,也就是說所有的經典其實都是「人編的」,唐朝三藏法師玄奘與鳩摩羅什法師,共同翻譯從印度帶回來那麼多的佛經,難道都不會譯錯嗎?都符合印度原文佛經的本意嗎?
各宗教的經典內容有沒有問題,每一個信徒們都不去深入探究,反而都深信不疑,而且幾乎都非常執著經文中的內容是正確無誤的,這對修行人而言其實並非是一件好事,反而因為他們執著在「文字相」的經典中而成了大壞事,因為修行的最終之目的就是要去悟出隱藏在經書中或是宇宙間的真理,並將這些哲理運用在平時的做人處事與日常生活當中,以使自己的肉體能徹底了業,並使靈體能究竟解脫,因此並非要信徒們去誦唸或執著那些經文之內容。我們修行人應該有一種「真經不在紙經上,真道不在道場中」之基本認知。
況且禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》也曾說過:「諸佛妙理,非關文字,無有文字語言,是真入不二法門,故一切法性皆不可說,不可說者即是」的話,已悟道的大師都有這種觀念,並非是因為惠能大師本身不識字,而是他已經悟透了佛教經典中所隱藏的佛理,所以他才有這樣的認知,因此我們不知道為什麼還有一大堆的宗教信徒們要去執著於經文中的那些文字內容呢?修行之重點本來就在於「心悟」,而非「言說」或「文字相」,而這些「言說」之佛法、.或三藏十二部佛經,其實都是為了啟發各宗教信徒那些頑冥之靈性,而應時應運所出現來應世的,因為若沒有各宗教那些頑冥靈性的信徒等待仙佛來啟發,世間根本就不需要有這些「佛法」與「經典」的現世,不是嗎?     
『楞伽經』中有段經文說:「大慧!若有說言如來說墮文字法者,此即妄說,法離文字故,是故,大慧!我等諸佛及諸菩薩,不說一字,不答一字,所以者何?法離文字故。非不饒益義說,言說者,眾生妄想故。」,因此道在心悟,豈在言說或那些文字相,言說與經典的文字內容只是為了化「童蒙」而已,因此修行者貴在「識本心」,以及能真實的修行罷了;但是各宗教經典之內容並非完全子虛烏有,而是經書的文字中有「顯道」與「隱道」之區別罷了,顯道主要是「儒道」,通常言及忠孝節義、四維八德、三綱五常與做人處事道理者皆是也,而隱道主要是「釋道」,其文字皆為隱喻字,主要言及天堂地獄、仙佛聖號、成仙成佛等文字內容或形容舍利子、金丹、果位、摩尼珠等文字者皆是也,經典應世最主要的目的是給各宗教一些「未悟道」的修行人參悟用的,因為它能渡眾生之靈性到彼岸,所以才被稱為「寶筏」,若修行人不能由那些經典文字中得到靈性之啟發,反而更執著,坦白的說那些經典對他來說不但「無益」而且「有害」,修行豈能泥於表相文字呢?

2021年9月26日 星期日

再來探討「菩薩心腸」這一句話,菩薩既然是已經證悟本性、了惑虛妄與道證圓覺之悟道人士,又豈有一般善人那一股樂善好施、樂於濟世助人的慈悲心呢?樂善好施、濟世助人與慈悲心都是「善心」而不是「道心」,那也是「人心」而不是「佛心」啊!一個沒有「道心」的修行人又如何能證悟大道,一個沒有「佛心」或是「佛性」的修行人又如何能成為「佛」呢?這不是緣木求魚,水裡撈月嗎?善心不是不好,有善心就會有善行,有善行就能積德,能積德就可以迴向冤親債主來了斷與眾生累世所積欠之因果業障,問題是積那些德都要輪迴投胎凡塵才能獲得回報啊!既然靈體還要在來世輪迴投胎凡塵討報,那就是福德不是功德,也是在「行善」而不是在「修行」,既然修行人所作所為不是真修行,那又怎麼可能成就「佛道」呢?如此修行不是修錯方法與目標嗎?諸位同修有聽過或看過「佛」或「仙」在輪迴投胎凡塵接受討報的嗎?如果有那些靈體根本不是「佛」也不是「仙」而是標準的「凡夫」,修行人對萬事與萬物的生滅要多參悟,不可人云亦云,所有凡間具有文字相的經書都是「假經」,真正的「真經」不在文字與語言上,因此惟有將凡塵所有的因果業障要徹底了斷,肉身才能「徹底了業」,而了業包括「了善業」與「了惡業」,因為「善業」與「惡業」都是對應的,都是要輪迴討報的,因此只有靈體完全解脫才是「究竟解脫」,身心兩者都已經徹底的了業與解脫那才是真正的「佛」,修行人不要再誤解說「佛」還有什麼慈悲心,有慈悲心的靈體都是標準的凡夫俗子啊!佛有的是「大慈大悲心」,因為慈悲心是有特定對象的「私心」啊!而仙佛只有大慈大悲的「公心」,又哪裡會有私心呢?因此佛教修行人想悟道就要先去掉「菩薩心腸」與「慈悲心」如此才能證悟大道,否則必徒勞無功,不是嗎?
目前社會上也有佛教其他宗門的修行者(或稱附佛外道)認為在往生之後將肉體放在「法缸」之內,只要坐缸滿六年之後即可以變成「肉身菩薩」,這就是所謂的「肉身成佛」或是「肉身成道」之法事,而由法缸取出之屍體再經過「坐缸法會」與防腐、灌漆、填補與上漆之十道工法之後,屍體就會變成「金剛不壞之身」;聽到他們這些說法真是讓人感慨萬千,人類最大的悲哀就是「無知」,無知就是對大道真相的不瞭解,因此修行人看經若不參透經書內容之真諦便會成為癡迷的凡夫,所以說「持誦金剛經可以降妖伏魔」這一句話並不是在指修行者每天唸誦金剛經幾百遍,其靈體就可以來去自如,離竅出去斬妖除魔或降龍伏虎了,而所謂的「金剛不壞之身」指的也是「靈體法身」而不是「軀殼肉身」,若是已經修到當住持的法師都還這麼無知,可見那些相信他能弘揚佛法的信眾也根本就沒有在修行。 
目前世界上的宗教派門非常多,號稱有八萬四千法門與三千六百道門,這麼多的宗教派別,有的宗教竟然還敢自稱他教是「外道」、「邪教」、「異端」,這都是未悟道的癡迷者所講出來的話,如果每一個宗教都認為他們自己的教義是正道或正信,那世界上還有邪教嗎?如果每一個宗教法門都認為他教是「外道」、「邪教」或「異端」,則八萬四千法門與三千六百道門還有哪一個宗教派門是正道呢?因此那些都是無知與無明的現象。

揭穿佛教的虛偽:一個早被印度人當做垃圾的宗教!

一、佛教的來歷與虛偽:

 印度教(Hinduism)是世界最主要宗教之一。它擁有10.5億信徒(1993年估計數),僅次於擁有超過20億信徒的基督教和11億信徒的伊斯蘭教。所有的印度教派別都以撰於公元前5000年的《吠陀經》作為經典教義。在此之外,各派別還各自信奉其他不同的經文。 印度教視梵天為創造神,是世界最古老的智慧之一,發端於一萬年前的人類原始信仰,和蘇美爾、埃及古宗教一樣有聖牛崇拜、多神教等形式,四大吠駝智慧高妙無方,薄迦梵歌更是佛教望塵莫及的聖典。

 在公元前六、七世紀的政治鬥爭中,阿育王(梵語:अशोक Ashoka,意譯「無憂王」)為了從婆羅門手中奪權,解決當時全國統一,擺脫神權對王權的製約,所以大力推行佛教,既然教理上無法對抗婆羅門,就乾脆另立一套,重新解釋宗教,發明新的替代者——佛。其實這是很明顯的政治策略,就跟君士坦丁立基督教為國教一個性質。

 當時,佛教只是剎帝利(梵文:क्षत्रियः kṣatriya)階層為了削弱婆羅門的政治武器和理論創造。它所用的手法並不光明,並且在東亞地區嚴重扭曲了印度教的本來理論和知識內容,偷換概念,把梵天僅僅作為一個暫時的福報享受者而非永恆的創造主,把印度教微妙深奧的內涵變成了快餐面,這就是佛教對印度教所做的嚴重扭曲的罪行,跟托古改制是一個道理,甚至可以說是一種非常卑劣的手法,效果等同於為了貶低別人就說日你媽,把別人的來源降低,從而達到提升自己的目的。 所幸的是,印度教奮起反抗,出了代表人類智慧頂峰之一的《薄迦梵》〈Bhagavad〉,在還原被佛教嚴重扭曲的梵的形象之餘,確定了皈依毘濕奴(梵文:विष्णु,IAST:Viṣṇu)的崇高信仰,使印度教在當時帝王的大力打擊下得以恢復元氣,獲得新生,最初成功地將數典忘祖、污染本土信仰的佛教驅逐出了印度。 從此,佛教不得不流亡到文化薄弱的南亞或宗教文化不濃厚的東亞,借助當地沒什麼宗教文化理論的空白站住了腳,而在宗教文化高度發達的印度,人民並不接受佛教,如果不是一些從前的首陀羅(梵文:शूद्र Śūdra)階層為了改變命運而在上個世紀大批改宗外,佛教在印度連今天這1%的人口占有率都沒有。

 同時,佛教滲透中國之後,對中國人也使用大量精神的污染,不斷影響、改造大腦存在信仰空白的中國人的精神空間,並阻礙了中國人不能正確認識印度教。    

先說這段,就是告訴大家,佛教並非真的只是為了拯救眾生而產生,更多的是為了奪權,為了當時的政治而產生,不要把自己打扮得那麼高貴超脫,相反印度教的祭祀和思想很多都可以追溯到萬年之前的人類原始信仰,追溯人類的祖先們在石頭上畫下牛馬的畫像那個時刻,和西亞的古老人類文化相通,和蘇美爾文化、埃及文化都有古老的文化血脈相連。 它包含著人類最古老的智慧和留存至今的遠古記憶與感情。

 二、揭穿佛教的謊言:

佛教並非一個寬容的宗教,經常貶低侮辱其他宗教 經常有佛教徒跳出來指責基督教、伊斯蘭教等宗教不寬容,鼓吹佛教是最寬容最尊重其他宗教唯一一個排斥其他宗教的宗教。 可是,這完全是謊言。佛教對待其他宗教的真面目究竟如何呢? 佛陀曾經在經文中罵過印度教的三大神之一的創造神梵天非正義 。 “數落你梵天的非正義,你創造了掩蓋錯誤的世界。”《本生經》;佛陀又在《阿逸夷經》中把梵天說成天魔,佛教對其他宗教真有尊重嗎?在《尼乾經》、《堅固經》、《增支部》中釋迦牟尼均談到了類似的說法,指斥梵天為邪惡,請問,對於一個擁有全球十億信徒、其起源可以追溯到人類萬年前的多瑙河至土耳其地域古文明時代的宗教,這樣的行為能是“不排斥”和“寬容”嗎?還是更是明顯的貶低了?

 更有甚者,在藏傳佛教中把梵天降為佛教的普通入世護法之一,把他叫作“骷髏鬼卒白梵天”等等,在各種唐卡中把他畫在佛、菩薩、金剛護法的腳下被踐踏,如果我是印度教徒的話,看到這些唐卡,估計能氣得心中噴血。佛教創造了全球任何宗教都沒做的事情,即——在藏傳佛教的諸多唐卡中,讓大威德金剛等諸佛菩薩金剛腳踏印度教的至高神明梵天,以供修行人觀鄉。

請想想,要是反過來印度教用於宗教修​​行的圖裡面讓梵天踩著釋迦牟尼,是什麼行為?可是,這種全球宗教都沒發生過的如此侮辱對方至高信仰對象的事情,佛教做了! 佛陀還在藏傳佛教中把印度教另一大神黑天降低為一個出世護法,說他被文殊菩薩和觀世音聯手降伏,讓他變成西藏蒙古等地區的帳篷守護者,這是對印度教何等深重的侮辱!

 印度教的至高經典《薄迦梵歌》(梵語: भगवद् गीता :Bhagavad Gītā,意思是「世尊(黑天)之歌」)就是「黑天的啟示」,他是印度教三大神之毘濕奴的化身。對黑天(天城体:कृष्ण;IAST:kṛṣṇa)的信仰在印度等同於印度人靈魂的一部分。而佛教卻把他說成佛教的僕從! 對於猶太教和全球基督教(包括中國稱為天主教的大派、中國稱為東正教和基督教的兩個小派)、伊斯蘭教共同信仰的唯一神,佛教也經常把他和梵天一樣,貶低為他化自在天的天主,一個暫時承受福報的六道眾生,欲界之主與天魔,這又是何等深重的侮辱?

 面對如此之多的侮辱其他偉大宗教的證據,作為一個曾經閱讀過《薄迦梵歌》和部分《吠舍》的人,我對你們佛教自稱“唯一一個不排斥其他宗教的宗教”深表懷疑。 佛教不過是在印度教的基礎上的一個變種,來源的母體始終是印度教。而印度教本身也在發展變化,不斷地適應人類的需要,給人類更多的文化汁液。可是佛教為了抹殺脫胎於印度教這一事實,為了高居於印度教之上,就把印度教的三大神之一梵天貶低成成色界天,一個暫時享受福報的六道眾生,憑空抬高佛陀的地位,借此更進一步抬高自己的地位。 此等行為和殺父殺母、忘恩負義有何區別?

 印度教的中心思想之一就是梵我合一(Moksha)。佛教徒貶低梵,把梵說成眾生福報顯現之一,不是直接攻擊印度教的核心信仰嗎?為了把印度教是佛教的理論來源和基礎這一點抹殺,就大肆吹噓菩薩和佛如何看透了大梵天王的本相,大肆編造大梵天王如何供奉佛祖菩薩的故事。 佛教一廂情願地把梵天說成是一切眾生的神識業力循環的產物,說只有佛陀才看透了成住壞空,除了佛外沒有更高的,亦沒有不變的梵,通過貶低梵來抬高佛陀,通過把神聖的不變說成暫時的福報來往自己臉上貼金,自比為唯一看透了一切的學說。可見,佛教是何等傲慢與虛偽?

 三、佛教,是一個早被印度摒棄的地獄宗教:

 中國人有個普遍的錯覺,印度人都信佛教。事實是,印度人相信的是婆羅門教。佛教在印度從來沒有成為過主流。根據1991年的印度人口普查數據,人口的82%左右信奉印度教,12%左右信奉伊斯蘭教。此外,還有基督教徒,佔人口的2.32%;錫克教徒,佔1.99%; 佛教徒,佔0.77%;耆那教徒,佔0.41%。 在印度歷史上,佛教甚至絕跡。印度教連續出現鳩摩利羅 (Kuma^rila)、商羯羅(馬拉雅拉姆語:ആദി ശങ്കരന്‍, 天城文:आदि शङ्कर, Ādi Śaṅkara)兩位大思想家,論戰中擊敗佛教。導致佛教大量寺院和信徒改宗。時間就在玄奘大師在納蘭陀寺(梵文:नालंदा,Nālandā)留學歸國後50年內。

鳩摩利羅登門挑戰,讓佛教最高學府納蘭陀寺從公開講學變為閉門授課,顯宗成為密宗。從玄奘大師在印度留學的辯論經歷來看,就能明白佛教經常遭遇外道學者的強有力挑戰度日艱難苦苦支撐中。失敗只是一個時間問題。

 在商羯羅(आदि शङ्कर, Ādi Śaṅkara)時代,佛教更加不堪一擊,終於全滅。淪為靠咒語趕鬼的土著信仰。 滅佛者商羯羅很年輕,死時才32歲。但他給佛教的理論打擊是致命的。佛教為抬高自己學說貶低梵天的作用。在婆羅門教原始的天界上增修了聖界。居高臨下展開說教很容易打動人心。

商羯羅(आदि शङ्कर, Ādi Śaṅkara)簡單的把梵天一分為二,上梵下梵。稱佛教認識到的梵只是下梵。所以談空說幻。而上梵是真實不虛,凡人難以認識的。實質歸結為一句話,釋迦摩尼(梵文:शाक्यमुनि, Śākyamuni)並沒有覺悟。 商羯羅的理論可以兼容所有佛教理論於下梵範圍之內。等於佛教所有空,中觀,八識等等觀點他都可以藉用也可以批判。而上梵理論又壓住下梵一籌。

 印度多元宗教的包容力對佛教來說是毀滅性的。佛教在印度的絕跡千載主要原因就是不敵印度教。就算沒有伊斯蘭教的入侵,照樣佛教也奄奄一息。在比較寬容的印度教信奉者統治下,也就是行屍走肉的狀態。 根本來說,佛教的存在一直需要依靠城市,生存在最富庶的地區,依靠世俗政權。原因很簡單,和尚自己不勞作沒有經濟來源。生存方式註定是寄生。主體一旦發生變動,佛教會受到劇烈影響。而婆羅門教提倡四種姓各守其職,重生活類似儒家。故此深入到農村。 基礎極為紮實不可動搖。就算經歷戰亂也能倖存下來。

在中國情況也類似,佛學最發達的唐朝,一經歷皇帝滅法,短短幾年時間讓官方扶植了上百年的經論大宗派全部衰落。再也沒恢復過來。反而是簡單的沒經典的禪宗甚至簡單到迷信的淨土宗越來越流行。 在印度,佛教失敗後的處境更加艱難。不僅僅上梵理念讓印度教處於理論的優勢。而且按照印度人的習慣,對於失敗的對手總要安排一個使其難堪的位置。既然佛教讓大梵天變過驢,那麼印度教則稱佛陀為主神毘濕奴的第九化身。這個稱號幾乎讓不明真相的中國式思維者歡喜若狂,一廂情願的認為印度人也信佛實現了三教合一。其實這個稱號就如中國皇帝給被征服的對手封個安樂公、東昏侯或者違命侯,不無譏諷之意。

毘濕奴有十個化身,前八個都是大英雄拯救世間疾苦除妖降魔。第十個化身類似彌賽亞,進行末日善惡之戰。唯獨第九個化身是懲罰者。用錯誤理論迷惑無可救藥的人讓他們必然下地獄。玄奘大師所學的瑜伽行派有一個觀點就是好種子結好果,壞種子結壞果。有人天生種好成佛,有人天生種惡下地獄。此說源自於印度固有的種姓制度。

 當年玄奘反駁其師說中國人認為眾生平等都能成佛。那爛陀寺校長戒賢斥責玄奘說,彌離車人〈Mleccha〉,解何物而輒為彼指!也就是說中國人是蠻人賤種懂什麼?玄奘回國照貓畫虎不到幾十年,法相宗就失傳了。在印度那爛陀寺的報應來得更快更猛烈。整個佛教戴上了第九化身的帽子,僧人集體成了彌離車人。在印度大眾眼中,和尚們信得是地獄教。誰還感興趣。

近代佛教在印度的複興,靠的是大量賤民階層的加入。想成為印度主流毫無希望。 目前的印度教確實分為正教與幻派,正教強調每個碎靈與大梵之間最後是連結的關係,幻派宣揚碎靈與大梵最後是融合的關係,兩者的教徒各取所需,成為印度教兩大派別。

 雖然商羯羅取用龍樹(梵文:नागार्जुन Nāgār-juna)的中觀,可是我們不能冤枉他是“假面的佛教徒”,因為龍樹創中觀時已經還俗,並且為了區別披上了正黃袍,以同戒共住的戒律觀來看,很明顯龍樹的本意是用實際破僧行動來與僧團劃清界線,不管龍樹用什麼名稱,我們不可以硬把他戴上與原始佛教相關的帽子,畢竟他是創新教派的一教之主,這點龍樹的心聲歷來的人都忽略掉了。

 商羯羅吃掉大乘卻是不爭的事實,雖然印度教號稱正教的教徒批評他,可他還是幻派的始祖,無論如何現在都成了印度教的一部分。 向偉大的印度聖人商羯羅致敬! 對佛教的疑慮,釋迦摩尼是否精神正常? 苦,即是壓力。心理學認為,壓力過大會導致各種精神病症,從焦慮不安到自殺。佛教言世界眾苦,疑似憂鬱症。肯定無疑的一點是感覺到生存的壓力。釋迦摩尼(梵文:शाक्यमुनि, Śākyamuni)所見天人魔鬼,均是精神分裂症患者所有特徵。佛教的不淨觀實踐,真實導致僧人自殺。而佛教教義基礎則在於瓦解社會正常運作。視別人為不正常。釋迦摩尼的悟道,乃是對怕死的心理壓力之反抗。自殺未成功後心理壓力得到緩解。同時反抗父權。故追求自我。對母親之死,歸咎於父親。恨父愛母。表現為投胎說。故此對父親,兄弟,後母及妻子都厭倦。

 由於釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》《梵網經》《大佛頂首楞嚴經》《本生經》(按:《本生經》宣揚抉眼與人、割肉餵鷹、投身飼虎、截頭顱、捐髓腦等毀棄身體的行為)等等佛經中對毀身供佛的讚賞推崇,因此無數的佛教徒狂熱效仿自殘、自焚、自殺,傷殘死亡者不計其數。釋迦牟尼佛身邊的印度佛教徒的自殺情況詳見《四分律》等佛經,《四分律》中記載諸比丘(和尚)於婆求園在釋迦牟尼佛的指導下修不淨觀致使極端厭惡生活,或用刀自殺,或服毒藥,或互相殺害,有六十個比丘請求名叫鹿杖梵志的婆羅門外道將自己殺死,有人稱讚外道說:“很好很好,你得大福了!既度脫沙門,又得到他們的財物”,阿難等大弟子熟視無睹,號稱無限神通的釋迦牟尼佛卻不知身邊發生的事情,半個月後升座講法時發現人數大減,問阿難得知情況後才趕緊糾正錯誤,改令還未自殺的諸比丘修特勝觀。 可見佛教一開始就是個邪教!

大乘佛經、咒語非佛說

自從釋迦牟尼佛涅槃後,佛教就逐漸偏離正軌,時時出現,裡面醜為魔教,藏污納垢,臭不可聞。

釋迦牟尼佛涅槃150年,佛弟子們開始才聰明的空間整理佛經,十八度空間的天魔、地魔魔法以及各路妖魔鬼怪全部現身,越界來到人間,教教佛弟子們大肆篡改佛經,可以說從第一部佛經開始,更不要說純正。

乾隆年間出版的《大藏經》共收錄經、律、論、著等1669部,7168卷,共計五千六百多,而1994年編輯完成的《中華大藏經》(漢文部分)萬字候選107冊,總字數過億。

釋牟迦尼佛道後,隨隨處,隨機度化眾生,眾生遇到問題請佛,會觀機逗教,因病與藥,針對眾多眾生的問題時做性指導,並不適合普羅大眾。因此佛一生中,沒有什麼荒唐書。

我只能虔誠地告訴大家:這些經都是妖魔的“佛經”全是妖魔的不同理論!由於各路妖魔來自造的空間,所編的“佛經”大相徑,如果你能把所有佛經,發覺「經」處處自相佛、錯誤百出。

如果所有佛經都是同一尊佛菩薩所說的,每一部佛經的思想、內容、風格必然必然必然,絕對不可能是不可能的、自打嘴巴!

妖魔最想得到人類的福報、元和精血,在人類妖魔眼中,無知的人類宛如一塊塊肥肉,任人宰割,妖魔想方3編造各種假經控制人類,予取予求,隨心欲地竊取人類的精血和福報。

為什麼邪淫齪的密宗能打著佛教名號在藏度酒大行而其道?因為後台密的老闆就是十八的妖魔鬼怪。為最高修行的密宗!

藏血強力拳擊,肥羊全面多,妖魔可以任意人腦、人肉、人之類,養得肥頭大耳。因為過午不食,多清矍消瘦,比小不了好多少。

希望佛弟子們逐漸開始,不再被經咒控制,不再像之前那樣盲信盲從,而能夠引發理性的觀察和省思。佛法終將被人類唾棄,掃進歷史的垃圾堆。

2021年9月25日 星期六

佛教教義中所說的「皈依我佛」等字,信徒千萬不要誤解成皈依有形象的佛祖,「佛祖」與「道祖」都是隱喻詞,這些詞句都是要給各宗教的修行人參悟用的,不是要讓修行人執著在「道」或「佛」兩個字上,「道」或「佛」兩字指的就是「炁」,而「祖」是隱喻源頭之意,因此「佛祖」與「道祖」等名稱都是在隱喻「混元一炁」。
 在《佛祖後記》裡曾經記載了一則有關於釋迦牟尼佛傳授心法的故事,書中所記載的內容就是:「梵王至靈山,以金色波羅花獻佛,捨身為床墊,請佛為眾生說法,世尊登座,拈花示眾,人天百萬,悉皆罔措,獨有金色頭陀,破顏微笑;世尊云:吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,分付摩訶大迦葉」,禪於是就在世尊的拈花示眾與摩訶迦葉的微笑之中誕生了,那麼何謂「禪」呢?「禪」即是「道」的別稱,「禪」字其實也是一個隱喻字,「禪」字是由「單」字與「示」字兩字所組合而成,「單」即是指一,「一」正是道的別稱,而「示」字則是告訴或隱喻之意,因此整個「禪」字即是指大自然對世人的暗示之意,套句一般人所說的話,那就是指「天機」,因此佛教禪宗某寺院的網站上說:「禪是指一種非常玄奧而不可思議的悟道之門,用最通俗的語言來說;就是心的鍛煉或心法,也就是說對事物本質的領悟和理解是無法用語言來代替的心靈感應,正像一般人所說的只能會意,不能言傳」即是此意。
在《佛祖後記》裡曾經記載了一則有關於釋迦牟尼佛傳授心法的故事,書中所記載的內容就是:「梵王至靈山,以金色波羅花獻佛,捨身為床墊,請佛為眾生說法,世尊登座,拈花示眾,人天百萬,悉皆罔措,獨有金色頭陀,破顏微笑;世尊云:吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,分付摩訶大迦葉」,禪於是就在世尊的拈花示眾與摩訶迦葉的微笑之中誕生了,那麼何謂「禪」呢?「禪」即是「道」的別稱,「禪」字其實也是一個隱喻字,「禪」字是由「單」字與「示」字兩字所組合而成,「單」即是指一,「一」正是道的別稱,而「示」字則是告訴或隱喻之意,因此整個「禪」字即是指大自然對世人的暗示之意,套句一般人所說的話,那就是指「天機」,因此佛教禪宗某寺院的網站上說:「禪是指一種非常玄奧而不可思議的悟道之門,用最通俗的語言來說;就是心的鍛煉或心法,也就是說對事物本質的領悟和理解是無法用語言來代替的心靈感應,正像一般人所說的只能會意,不能言傳」即是此意。
禪宗東傳初祖達摩祖師在祂雕像中拿一枝拐杖,拐杖上另吊單隻布鞋的造型即是一個「禪」字之隱喻,單隻布鞋就是在隱喻「禪」字右邊那一個「單」字,而拐杖即是在隱喻「禪」字左邊那一個「示」字,我們都知道在華人地區寺廟、道院、家中或公共場所裡面牆壁上所掛出來的有關書法所寫的「禪」字或是畫家繪畫所畫的「禪」字,那個「示」字的這一筆「丨」都拉的特別長,而其它的都集中在一起,其形狀是否很類似達摩祖師雕像所拿的拐杖呢?達摩祖師手拿的拐杖再加上單隻的布鞋,組合起來不就是一個「禪」字嗎?大自然隨時隨地都在以無言的方式向我們說法,但是我們眾生卻誤以為那些具有文字相的經典、教義、偈語或經師講經說法的內容才是法,其實那都是將假經當成真經或將假理誤當成真理的世俗觀念,真理若是能說的話那麼哪一種宗教說的才是真理呢?正道如果能形之於文字的話那麼哪一本經典的內容才是正道呢?如此的話信教者便會墮入法義的爭執之中自心又豈能解脫呢?
而釋迦牟尼佛在靈山法會上囑咐摩訶迦葉尊者有關「正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳」這一段話又是什麼意思呢?很多人對「正法眼藏」這四個字有許多不同的解釋,而禪宗一些寺廟則認為「正法眼藏」乃指禪宗所傳之心印,亦泛指佛所說的無上正法,也就是說佛的心眼通達真理智慧,故祂的眼名為「正法眼」,故能洞徹實相萬德含藏之無盡「藏」,也有人認為「正法眼藏」即是《法華經》中所謂之「佛知見」,更是由釋迦摩尼佛付囑迦葉尊者輾轉相傳之佛所徹悟的不可思議、無有分別的涅槃妙明真心;但是「正法眼藏」這四個字的第一義諦是這樣嗎?其實並不見得,那麼何謂「正法」呢?其實所謂「正法」就是指真理與正道而言,而「眼藏」兩字的意思則是隱喻真理是要用心去悟才能悟出來的,若是用肉眼是看不懂經文的第一義諦,故才稱為「眼藏」。「正法眼藏」與「涅槃妙心」、「實相無相」、「微妙法門」、「不立文字」、「教外別傳」等幾個名詞意思都一樣,如如不動真寂真靜的本心即是「涅槃妙心」,「涅槃妙心」就是佛心或道心,而「實相無相」即是指凡所有相皆是虛妄,當然包括具有文字相的佛教三藏十二部經在內,所以當然不能立任何的文字,因為立任何的文字不就是具有「文字相」了嗎?那麼為什麼稱它是一種「微妙法門」呢?因為有為法皆無法使眾生悟道,而無為或沒有文字相的真經卻能使眾生產生佛智慧這不是一種非常微妙的修行法門嗎?而「教外別傳」這四個字禪宗的寺廟解釋為:「禪宗一門不在八萬四千法門之內,而且禪宗諸祖所代代相傳的,只是以心印心,這念心是人人本具的,因為這一念心它已經超越了思惟、言語、分別之層次,故無法可傳,所以才稱為『教外別傳』。」,我想這種解釋意思雖接近,但卻是錯解了「教外別傳」這四個字的第一義諦,為什麼呢?因為禪宗既然也是一種修行之門,因此焉能超出八萬四千法門之外呢?故「教外」兩字並非此意,那麼「教外」這兩個字又是何意呢?其實「教」字係指教化之意也,也就是說凡是以文字相著作經典、教義、偈語、降詩教化眾生或以語言相講經說法啟發眾生靈性之有為法皆稱為「教化」,而真理是不具文字相與語言相的故需要自心去參悟,無法借助外力來教化故稱為「教外」,而「別傳」不是指不要傳播的意思,而是指真理根本無法以言說或文字去傳播之意,故釋迦牟尼佛在靈山法會上囑咐摩訶迦葉尊者有關於「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,分付摩訶大迦葉」這一段話正是告訴世人「言語道斷」這四個字之真諦,故釋迦牟尼佛才會在《金剛經》非說所說分第二十一的經文中說:「若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故」之語,因為釋迦牟尼佛講經說法四十九年所說的每一句話都是針對特定群眾的「方便之說」,不是在講真理,更不是在說佛法,因為「言語道斷」所以釋迦牟尼佛才會這麼說。
佛教有部份的宗門其實不是在「修行」而是在「行善」,因為修行需心無所求才能真正悟道,而有些信徒他們是為了自己的身體健康、積德植福、行菩薩道、悲天憫人、濟世助人、來世福報、消除業障、尋求果位或父母延壽,因此那是心有所求的人心造作,故不是真正的修行,假修行者其實是徒勞無功的,因為只要是再投胎受報便是有身,便會墮入苦海。 

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