在《佛祖後記》裡曾經記載了一則有關於釋迦牟尼佛傳授心法的故事，書中所記載的內容就是：「梵王至靈山，以金色波羅花獻佛，捨身為床墊，請佛為眾生說法，世尊登座，拈花示眾，人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀，破顏微笑；世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，分付摩訶大迦葉」，禪於是就在世尊的拈花示眾與摩訶迦葉的微笑之中誕生了，那麼何謂「禪」呢？「禪」即是「道」的別稱，「禪」字其實也是一個隱喻字，「禪」字是由「單」字與「示」字兩字所組合而成，「單」即是指一，「一」正是道的別稱，而「示」字則是告訴或隱喻之意，因此整個「禪」字即是指大自然對世人的暗示之意，套句一般人所說的話，那就是指「天機」，因此佛教禪宗某寺院的網站上說：「禪是指一種非常玄奧而不可思議的悟道之門，用最通俗的語言來說；就是心的鍛煉或心法，也就是說對事物本質的領悟和理解是無法用語言來代替的心靈感應，正像一般人所說的只能會意，不能言傳」即是此意。

在《佛祖後記》裡曾經記載了一則有關於釋迦牟尼佛傳授心法的故事，書中所記載的內容就是：「梵王至靈山，以金色波羅花獻佛，捨身為床墊，請佛為眾生說法，世尊登座，拈花示眾，人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀，破顏微笑；世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，分付摩訶大迦葉」，禪於是就在世尊的拈花示眾與摩訶迦葉的微笑之中誕生了，那麼何謂「禪」呢？「禪」即是「道」的別稱，「禪」字其實也是一個隱喻字，「禪」字是由「單」字與「示」字兩字所組合而成，「單」即是指一，「一」正是道的別稱，而「示」字則是告訴或隱喻之意，因此整個「禪」字即是指大自然對世人的暗示之意，套句一般人所說的話，那就是指「天機」，因此佛教禪宗某寺院的網站上說：「禪是指一種非常玄奧而不可思議的悟道之門，用最通俗的語言來說；就是心的鍛煉或心法，也就是說對事物本質的領悟和理解是無法用語言來代替的心靈感應，正像一般人所說的只能會意，不能言傳」即是此意。

禪宗東傳初祖達摩祖師在祂雕像中拿一枝拐杖，拐杖上另吊單隻布鞋的造型即是一個「禪」字之隱喻，單隻布鞋就是在隱喻「禪」字右邊那一個「單」字，而拐杖即是在隱喻「禪」字左邊那一個「示」字，我們都知道在華人地區寺廟、道院、家中或公共場所裡面牆壁上所掛出來的有關書法所寫的「禪」字或是畫家繪畫所畫的「禪」字，那個「示」字的這一筆「丨」都拉的特別長，而其它的都集中在一起，其形狀是否很類似達摩祖師雕像所拿的拐杖呢？達摩祖師手拿的拐杖再加上單隻的布鞋，組合起來不就是一個「禪」字嗎？大自然隨時隨地都在以無言的方式向我們說法，但是我們眾生卻誤以為那些具有文字相的經典、教義、偈語或經師講經說法的內容才是法，其實那都是將假經當成真經或將假理誤當成真理的世俗觀念，真理若是能說的話那麼哪一種宗教說的才是真理呢？正道如果能形之於文字的話那麼哪一本經典的內容才是正道呢？如此的話信教者便會墮入法義的爭執之中自心又豈能解脫呢？

而釋迦牟尼佛在靈山法會上囑咐摩訶迦葉尊者有關「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」這一段話又是什麼意思呢？很多人對「正法眼藏」這四個字有許多不同的解釋，而禪宗一些寺廟則認為「正法眼藏」乃指禪宗所傳之心印，亦泛指佛所說的無上正法，也就是說佛的心眼通達真理智慧，故祂的眼名為「正法眼」，故能洞徹實相萬德含藏之無盡「藏」，也有人認為「正法眼藏」即是《法華經》中所謂之「佛知見」，更是由釋迦摩尼佛付囑迦葉尊者輾轉相傳之佛所徹悟的不可思議、無有分別的涅槃妙明真心；但是「正法眼藏」這四個字的第一義諦是這樣嗎？其實並不見得，那麼何謂「正法」呢？其實所謂「正法」就是指真理與正道而言，而「眼藏」兩字的意思則是隱喻真理是要用心去悟才能悟出來的，若是用肉眼是看不懂經文的第一義諦，故才稱為「眼藏」。「正法眼藏」與「涅槃妙心」、「實相無相」、「微妙法門」、「不立文字」、「教外別傳」等幾個名詞意思都一樣，如如不動真寂真靜的本心即是「涅槃妙心」，「涅槃妙心」就是佛心或道心，而「實相無相」即是指凡所有相皆是虛妄，當然包括具有文字相的佛教三藏十二部經在內，所以當然不能立任何的文字，因為立任何的文字不就是具有「文字相」了嗎？那麼為什麼稱它是一種「微妙法門」呢？因為有為法皆無法使眾生悟道，而無為或沒有文字相的真經卻能使眾生產生佛智慧這不是一種非常微妙的修行法門嗎？而「教外別傳」這四個字禪宗的寺廟解釋為：「禪宗一門不在八萬四千法門之內，而且禪宗諸祖所代代相傳的，只是以心印心，這念心是人人本具的，因為這一念心它已經超越了思惟、言語、分別之層次，故無法可傳，所以才稱為『教外別傳』。」，我想這種解釋意思雖接近，但卻是錯解了「教外別傳」這四個字的第一義諦，為什麼呢？因為禪宗既然也是一種修行之門，因此焉能超出八萬四千法門之外呢？故「教外」兩字並非此意，那麼「教外」這兩個字又是何意呢？其實「教」字係指教化之意也，也就是說凡是以文字相著作經典、教義、偈語、降詩教化眾生或以語言相講經說法啟發眾生靈性之有為法皆稱為「教化」，而真理是不具文字相與語言相的故需要自心去參悟，無法借助外力來教化故稱為「教外」，而「別傳」不是指不要傳播的意思，而是指真理根本無法以言說或文字去傳播之意，故釋迦牟尼佛在靈山法會上囑咐摩訶迦葉尊者有關於「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，分付摩訶大迦葉」這一段話正是告訴世人「言語道斷」這四個字之真諦，故釋迦牟尼佛才會在《金剛經》非說所說分第二十一的經文中說：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故」之語，因為釋迦牟尼佛講經說法四十九年所說的每一句話都是針對特定群眾的「方便之說」，不是在講真理，更不是在說佛法，因為「言語道斷」所以釋迦牟尼佛才會這麼說。

佛教有部份的宗門其實不是在「修行」而是在「行善」，因為修行需心無所求才能真正悟道，而有些信徒他們是為了自己的身體健康、積德植福、行菩薩道、悲天憫人、濟世助人、來世福報、消除業障、尋求果位或父母延壽，因此那是心有所求的人心造作，故不是真正的修行，假修行者其實是徒勞無功的，因為只要是再投胎受報便是有身，便會墮入苦海。